Danza y Tradición de México

Murales de Tixtla

2011-10-10T20:24:00.003-05:00

Si visitas Tixtla es importante que conozcas parte de su historia, sus tradiciones. En esta ocasión subimos un video que tomamos en los famosos murales del edificio de gobierno, fueron pintados por Jaime Gómez del Payan. El video no es muy bueno pero su valor radica en la narración del Maestro Adrian Santos.

Fiesta de San Lucas: Salva y encuentro en Tixtla, Guerrero

2011-10-03T20:38:00.006-05:00

En Tixtla se acostumbra que durante nueve días consecutivos, previos a la fiesta patronal de cada barrio, se lleve la "Salva" por las calles del barrio o de todo el pueblo hacia la iglesia que alberga al santo festejado.

Es organizada por los mayordomos responsables de la fiesta patronal, con frecuencia otros barrios se unen y llevan durante alguno de los nueve días la salutación al santo. La procesión precedida por cohetones o "salvas" llega a la plazuela de la iglesia y adorna sus rejas con cadenas de cempasúchitl, entonan las mañanitas, rezan, celebran misa y posteriormente participan de la fiesta bailando y tomando sorbos de mezcal y anís.

Al noveno día se incrementa la actividad con la participación de numerosas danzas y bandas musicales, los mayordomos organizan "El encuentro de la cera", antiguo ritual que consiste en llevar a la iglesia doce velas gruesas suspendidas de un madero, detrás de ellas otro madero con cadenas de flores de cempasúchitl, las velas serán encendidas en el altar de la iglesia y sus restos llevados a los hogares de los mayordomos, se considera que estos residuos de velas tienen propiedades curativas.

En el siguiente vídeo podrán ver parte de esta tradición

Bibliografía: López Ramírez Margarito, Alcaráz Peñaloza Reynaldo; Barrios, tradidiones y leyendas de Tixtla; México, 2010

Fandango en Tixtla, Guerrero

2011-09-29T20:26:00.004-05:00

Hace casi una año, durante la fiesta de San Lucas, visitamos el hermoso pueblo de Tixtla, nuestra intención era observar las danzas del lugar y también asistir a algún fandango, afortunadamente pudimos ver ambas cosas.

Respecto a los sones de tarima de Tixtla, Margarito López Ramírez y Reynaldo Alcaráz Peñaloza comentan en su libro "Sones de tarima y la danza de los Manueles" que tuvieron su origen en los sones de arteza, traidos de la Costa Chica de Guerrero en el siglo XIX por el movimiento comercial de los arrieros de la zona. En Tixtla al pasar del tiempo se diferenciaron tanto en la forma del baile, la letra de sus composiciones, los instrumentos musicales, la indumentaria, etc.

López Ramírez y Alcaráz Peñaloza resaltan las similitudes entre ambos géneros: el estilo en el baile (gracia y gallardía, fuerza y viveza), el uso de una tarima de madera en Tixtla y de un tronco labrado de arbol en los sones de arteza de la Costa Chica. Además de similitudes en el empleo de algunos instrumentos músicales como el arpa, el cajón de tapeo y la jarana destacan algunos sones que se comparten, tal es el caso de El cardenal, Pájaro carpintero, El pato, El palomo, El gato, etc.

En el siguiente video podrán disfrutar de un fandango grabado en 2010 en el Barrio de San Lucas, el grupo que toca es "As de Oros", pongan especial atención en las reglas del fandango (anunciadas al inicio del fandango) y por supuesto en la habilidad de los bailadores.

Bibliografia: Sones de tarima y la danza de los Manueles, Margarito López Ramírez y Reynaldo Alcaráz Peñaloza, 2010, México

Son para Milo, Son del Pueblo

2010-06-18T10:39:00.002-05:00

Son Para Milo, Chintacastli

2010-06-16T11:05:00.002-05:00

Son para Milo

2010-06-15T15:58:00.002-05:00

Un poco de Yolotecuani en su presentación en el evento "Son para Milo"

Danza de Aztequitas de Santa Ana Tlacotenco, Milpa Alta

2010-05-25T15:22:00.004-05:00

En los pueblos originarios de la Ciudad de México aún prevalecen algunas danzas como la de Arrieros, Pastoras, Santiagos, Tlaxinquis, Moros y Cristianos, Vaqueritos, Concheros, Chinelos, y Aztequitas, entre otras

El pasado 25 de abril pudimos asistir a la fiesta del Barrio de San Marcos en el pueblo de Santa Ana Tlacotenco ubicado en la delegación Milpa Alta, la danza de Aztequitas es una de las más representativas de esta comunidad, actualmente es interpretada solo por mujeres, sin embargo, según nos pudo contar Don Brigido Rosas, músico de la danza, en el pasado la danza era interpretada también por hombres, al parecer este rasgo aún se conserva en el pueblo vecino de San Antonio Tecomítl, se trata de una danza de conquista muy antigua que aún conserva cantos y diálogos en Nahuatl, tiene como personajes principales al Rey la Reyna, dos princesas y dos Angeles.

El video que presentamos a continuación es del son Nica Tlalticpan

Nican Tlalticpan

Nican in tlalticpan
ti to miquilizque
nican tlaquiquiyoca
tich cactehuazque

Canoche moztla
temac tiazque
zan cualyotica
to tlatlauctia Tonantzin

Aztecatzintzin
tiyotzicuinican
ti pahpaquican
to nantzin ilhuitzin

Son para Milo 2010

2010-05-19T11:46:00.004-05:00

Son muy pocos los eventos en los que podemos disfrutar de tantos grupos de música tradicional, no se pueden perder la novena edición de Son para Milo, en la Benemérita Escuela Normal de Maestros (Av. México Tacuba N° 75, Metro Normal), además del deleite musical habrá artesanias, comida, música original, talleres, conferencias, etc.

Hay que apoyar a nuestra gente, date una vuelta y compra un CD original.

Son para Milo se llevará a cabo el viernes 4 de junio (13 a 22 hrs), sábado 5 de junio (10 a 23 hrs) y domingo 6 de junio (10 a 22 hrs), en el programa figuran grupos como Los hermanos Tavira, Trio Chicontepec, Yolotecuani, Zazhil, Chintacastli, La Aurora, Los Parientes de Playa Vicente, Brujos de Huejutla, entre otros.

Máscaras de México, Colección Ruth Lechuga

2010-05-05T14:56:00.006-05:00

El próximo 9 de mayo concluye en el Museo Franz Mayer la exposición temporal "Mil y un rostros de México", en ella se pueden admirar muchas de las máscaras que Ruth Lechuga adquirió a lo largo de sus innumerables viajes a diferentes puntos de México. ¡No te la pierdas!

La Dra. Ruth Lechuga nace en Viena en el año de 1920, huye junto con su familia de la Segunda Guerra Mundial y llega a México en 1939, cursa en nuestro país sus estudios de Medicina, a la par que nace en ella el interés por conocer las costumbres y tradiciones de los diferentes pueblos de México, junto con su padre comienza a viajar a diferentes comunidades, primero durante fines de semana, en autobús, en mula, caminando, etc. según las condiciones del lugar que visitaban. Llegaban muy bien documentados sobre las costumbres del lugar, de esta manera podían dedicarse a saciar su curiosidad y aprender de los lugareños, comprar alguna blusa o artesanía. Posteriormente, con los años y cuando las condiciones económicas lo permitían, estos pequeños viajes se fueron haciendo cada vez más prolongados.

Actualmente el acervo de la colección de la Dra Ruth Lechuga alcanza aproximadamente las 10,000 piezas entre cerámica, textiles, máscaras, miniaturas, aditamentos para danza, joyeria popular, etc. Además cuenta con cerca de 20,000 imágenes que documentan sus viajes y la vida de muchas de las comunidades que tuva la oportunidad de visitar.

Disfruten de una pequeña muestra de su acervo, ojalá que todos los mexicanos nos diéramos la oportunidad de enamorarnos de este hermoso país, tal como lo hizo la Dra Ruth Lechuga.

Referencias:

-Ruth D. Lechuga, Una Memoria Mexicana, Colección Uso y Estilo, Museo Franz Mayer, Artes de México, 2002

-Arte Popular, Museo Ruth D. Lechuga, Número 42, 1998

Chintacastli en Radio UNAM

2010-04-09T18:21:00.002-05:00

Entrada Libre

Radio Universidad nacional Autónoma de México, Adolfo Prieto N°133, Col. Del Valle, Del. Benito Juárez

Transmisión en vivo por el 96.1 de FM, 860 de AM, síguelo en internet en http://www.radiounam.unam.mx/site/wmpfm.html

Danza de Tecuanes de Acatlán de Osorio, Puebla, 24 de Octubre

2010-03-30T11:29:00.000-06:00

La Danza de Tecuanes de Acatlán de Osorio es quizá una de las versiones más conocida, ya antes en este espacio tuvimos la oportunidad de ver un breve video de la Danza de Tecuanes del pueblo de Chinantla en mismo estado de Puebla.

Esta danza se presento por primera vez en Acatlán de Osorio con motivo de los festejos del Arcangel San Rafaél el 24 de Octubre de 1890, según los documentos que conserva el pueblo de Acatlán, aprendieron la danza de informantes de los Ranchos de Cuahulutla y El Guayabo en el municipio de Tehuitzingo, Puebla, quienes a su vez la aprendieron de maestros de Cocula, Guerrero, a quienes conocieron en una peregrinación al Santuario de Chalma en donde vieron la Danza. Con el tiempo la danza se arraigo en Acatlán y adquirio caracteterísticas propias, a tal grado que actualmente forma parte importante de muchos de los festejos de la comunidad.

La danza representa 2 tribus, la Chichimeca y la Zapoteca, confabuladas para “trampear” al tigre o jaguar, elemento mitico para muchas de las culturas prehispánicas, que tanto daño causa a sus rebaños y a las propias personas.

Aademás de los ancianos comandantes de las 2 tribus y por lo tanto, de la danza, el viejo Moranchi y el viejo Lucas, se distinguen 7 figuras importantes: el perro, el toro y el burro, como animales domésticos y de sobrevivencia para el hombre. El diablo cómo símbolo de adversidad, la muerte en contraposición a la vida de los mismos tecuanes y del tigre con el que se pretende acabar y la curandera, elemento mágico, por medio del cuál se pueden obtener bienes como la salud. El Tigre o Tecuani es el personaje principal en torno del cual se desarrolla la danza.

Esta danza tiene más de 30 sones, cada uno de ellos representa alguna actividad o vivencia de la comunidad como puede ser el sembrar, cortar caña, una epidemia de sarna, o bien, estar dedicado a algún animal importante como la iguana, el toro, la liebre, etc. Los videos que presentamos a continuación fueron tomados el 24 de octubre del 2009 durante los festejos al Arcangel San Rafael, en el barrio del mismo nombre en Acatlán de Osorio, esta quiza es la fiesta mas importante del pueblo de Acatlán y en donde año con año podemos observar decenas de Danzas de Tecuanes, muchas formadas en los diferentes barrios de Acatlán pero otras mas provenientes del Distrito Federal, en donde radican varias familias de acatecos que cada año viajan con su danza hasta el templo dedicado a San Rafaél.

Agradecemos a la Danza Yucuyuxi por la hospitalidad que nos brindaron y sobre todo por compartir con nosotros su tradición. ¡Viva San Rafaél muchachos!

Son de la Liebre

Son de la Iguana

Son del Sembrador

Es importante mencionar que cada una de las Danzas de Tecuanes que suben al Santuario de San Rafael, al terminar de danzar o antes de comenzar, deben dirigirse a la entrada de la iglesia y reverenciar a San Rafaél con su danza, por supuesto que este acto lleva implicita la solicitud de obtener una bendición para si mismos y la comunidad a la que pertenecen.

A continuación presentamos un breve video del Son de la Rodilla, esta interpretado por el grupo de danza "Raíces del Pueblo", también de Acatlán de Osorio.

Danza de Tecuanes, Acatlán de Osorio, 25 de Octubre

2010-03-30T11:00:00.000-06:00

Como parte de la fiesta en honor al Arcangel San Rafael, mucha gente viaja en peregrinación a Acatlán, motociclistas, ciclistas y por supuesto las diferentes danzas de Tecuanes provenientes del DF y Estado de México, danzas de San Juanico, Cd. Nezahualcoyotl, etc. En el siguiente video podemos ver el momento en que la Danza de Tecuanes Yucuyuxi, de Acatlán, recibe a algunas de estas danzas en la entrada de la ciudad, posteriormente todos juntos se dirigen al Santuario de San Rafael para rendir homenaje al santo.

Son "Cruzado de equis"

Son del panadero

Día de Muertos en Acatlán de Osorio, Puebla, Primera Parte

2010-03-30T10:00:00.001-06:00

Este año fuimos a festejar a nuestros fieles difuntos al hermoso pueblo de Acatlán de Osorio, Puebla, allí acostumbran, como en muchos otros pueblos de nuestro país, velar a sus difuntos durante toda la noche del 1 de noviembre, lo característico de este lugar es el observar y escuchar los sones de la Danza de Tecuanes ante el sepulcro de los viejos danzantes del pueblo.

Día de Muertos en Acatlán de Osorio, Puebla, Segunda Parte

2010-03-30T09:05:00.004-06:00

Actualmente, el día 2 de noviembre se reunen diferentes Danzas de Tecuanes a la entrada del cementerio de Acatlán de Osorio, cada una de ellas después de saludar a sus difuntos a la entrada del panteón, toman un espacio fuera de él y comienzan a interpretar su danza, a continuación presentamos algunos videos tomados el 2 de noviembre del 2009, en ellos se puede ver al grupo Yucuyuxi interpretando diferentes sones.

Son del Panadero

Son "Cruzado de equis"

Son de la liebre

Presentación del disco "Dices..." de Yolotecuani

2010-03-19T16:17:00.004-06:00

Los invitamos a asistir a la presentación del nuevo disco de nuestros amigos de Yolotecuani, no faltes!!!

Desfile de Aguadoras

2010-03-17T08:38:00.008-06:00

"Domingo de Pascua en Uruapan Michoacán, Desfile de Aguadoras"

"Para pedirle a la madre naturaleza que no interrumpa el abasto de agua, cientos de habitantes de los barrios tradicionales y de los diversos grupos de danza que en cada uno de ellos existe salieron a las calles en medio del colorido de su vestimenta, el sonido de la música de banda, el olor a barro mojado y el orgullo de su cultura. Se trató del tradicional Desfile de las Aguadoras. Se trata éste de un ritual precolombino que cayó en el olvido, pero que desde hace unos años revivió la Asociación Civil Cultura Purépecha y los barrios de Uruapan. Por la calle Emilio Carranza desfilaron los barrios y grupos de danza de San Francisco, San Juan Evangelista, San Juan Bautista, Santo Santiago, el grupo Adultos Mayores en Plenitud, de Uruapan; Unidos de Corazón, el Barrio de la Magadalena, el de San Pedro, y cerró el Barrio de San Miguel. Aunque los carteles colocados para anunciar el evento decían que el desfile comenzaría a las 11:30 horas, la marcha de color y belleza dio inicio a las 12:30 horas, cuando ya las aguadoras llevaban cántaros de barro decorados y llenos del agua que habían recogido en la Rodilla del Diablo, manantial donde nace el Río Cupatitzio. Era como si una enorme serpiente multicolor fuera bajando hacia el Centro. Cientos de participantes lucían sus camisas bordadas, sus rebozos colocados de distintas formas según el barrio o grupo de danza del que se trataba, pero todos con orgullo y porte lucían su vestimenta tradicional. Algunos barrios, como el de Santo Santigo y la Magdalena, se hicieron acompañar de figuras que representaban a sus respectivos santos patronos, pero todas las mujeres, y hasta las niñas, llevaban cántaros decorados.

Varios de los recipientes lucían panes, frutas, dulces y hasta botellas en miniatura de charanda o licor de café; otros mostraban flores como las camelinas o complicadas redes de hilo que sostenían diminutos jarros y platos de barro. Las aguadoras avanzaban con ese discreto paso con el que bailan las mujeres purépechas; mientras los hombres, con gallardía zapateaban azotando la suela del huarache contra el pavimento que cubre el recuerdo de cuando esta tierra daba milpas. Todos se dirigían al primer cuadro, a la fuente de la Plaza Morelos, donde cada aguadora vertió la hermana agua, simbolizando así una enseñanza básica de cuidado de recursos naturales. El ritual concluyó con esta acción. Un año más se recordó que la vida de Uruapan depende de su río y que la existencia humana no será posible si falta el líquido" 1

Aunque el ritual al parecer tiene un antecedente precolombino, cuyo motivo primigenio pudo en efecto haber sido el pedir a las deidades la gracia de seguir contando con el vital líquido, en la actualidad es importante tomar en cuenta que tiene una fuerte influencia católica. El largo desfile suele terminar en la Iglesia principal de Uruapán, en donde es seguido por una misa en donde finalmente el agua contenida en los cántaros es bendecida. Posteriormente el "agua bendita" es llevada a los diferentes barrios en donde es repartida, en medio de una fiesta amenizada por música tradicional, entre la comunidad. "El agua bendita" es un elemento muy valioso para la comunidad, puede ser utilizada para muchos fines, desde el bendecir una construcción, una casa, un auto, a un niño o hasta atender a un enfermo.

A continuación un par de videos tomados hace aproximadamente 4 años, desgraciadamente la calidad no es muy buena, sin embargo, esto no impide apreciar la belleza del evento.

Las Pirekuas, los Sones Abajeños: "La Fiesta"

La música tradicional purepecha consta de Pirekuas y sones Abajeños y los llamados sonecitos. La palabra "Pirekua" se traduce como “canto o canción”, los interpretes de las mismas se denominan "Pireris", los cuales pueden ser desde solistas, duetos, tríos o hasta grupos corales y bandas.

Las pirekuas suelen expresar de manera poética los sentimientos y aspiraciones del autor, en general son dedicadas a alguna mujer, aunque también pueden hablar del sufrimiento y protesta del pueblo purépecha ante alguna situación social. Los abajeños constituyen un estilo bailable y se tocan en las fiestas con orquestas mixtas o bandas, no llevan letra y su ritmo pueden ser muy variado.

(1) Fragmento del artículo "Colorido desfile de Aguadoras" de Grecia Ponce, publicado el 9 de abril del 2007 en el periódico El cambio de Michoacán.

*Imágenes tomadas del libro: Domingo de Ramos en Uruapan Michoacán, Rafaél López Castro, Ed. Artes de México, Michoacán México, 2006

Viejitos de Corupo en Uruapan, Michoacán

2010-03-11T15:43:00.003-06:00

En la entrada principal del Parque Nacional "Eduardo Ruiz", en donde nace el Río Cupatitzio, se encuentra una pequeña placita en donde con un poco de suerte es posible ver algunos grupos de "Viejitos" deleitando a los turistas con su habilidad para danzar al ritmo de los tradicionales Sones Abajeños, los que se ven en este video son de Corupo, localidad perteneciente al municipio de Uruapan del Progreso, en el corazón de la Meseta Purepecha.

El jarabe tapatío ni es jarabe ni es tapatío: Nicolás Puentes Macías

2009-10-20T16:40:00.004-05:00

Nota de Gerardo Arreola, Artículo tomado de La Jornada, Miércoles 19 de septiembre de 2007

Nicolás Puentes, líder de Los Jaraberos de Nochistlán

La Habana, 18 de septiembre. “El jarabe tapatío ni es jarabe ni es tapatío”, afirmó el músico e investigador zacatecano Nicolás Puentes Macías. “Ese y otros llamados jarabes son una unión de tonadillas. El verdadero jarabe se cultivó durante cerca de un siglo en el centro de México y estaba a punto de perderse.”

Puentes dirige el grupo Los Jaraberos de Nochistlán y está dedicado a la investigación y rescate del jarabe, género popular que se produjo, según sus estudios, entre los dos siglos anteriores, de 1860 a 1940, aproximadamente. Vino a La Habana como parte de una delegación del estado de Zacatecas a las Jornadas Culturales de México, que se realizan aquí en septiembre.

Músico desde la infancia, por herencia paterna, en su natal Nochistlán, y ejecutante del violín en mariachis de la ciudad de México, Puentes decidió volver a su tierra para investigar, rescatar, difundir y cultivar el jarabe, género festivo dedicado al baile popular.

“Se estructura de tres partes”, explicó Puentes: “una diana, que simboliza un aplauso y luego dos partes, divididas por un verso jocoso, festivo, en el que las parejas cambian de posición y tienen un descanso para tomar un sorbito de tequila”. Una letra típica del jarabe era: “Ya te he dicho que no vayas/ al pozo del agua fría/ porque de ahí se llevaron/ a una prima hermana mía”.

Se ejecutaba en bailes populares, en los que los hombres se sentaban a un lado de una tarima y las mujeres enfrente, generalmente a la sombra de un árbol. El hombre no invitaba a bailar a la mujer. Se levantaba al escuchar la música, hacía una seña con el sombrero y en la pista encontraba su pareja.

El investigador recordó que ya no se produce el género. Cientos de piezas se perdieron irremediablemente. Él trata de rastrear y reconstruir lo que se puede. Como era música que no se escribía, primero exprimió su propia memoria y la de su familia. Luego anduvo de rancho en rancho, hablando con los más viejos. Los Jaraberos ya tienen dos discos y una treintena de números rescatados, aunque Puentes confía en que “van a aparecer más”.

La búsqueda se centra en la zona del jarabe, en la región de los Altos de Jalisco y el área vecina del sur de Zacatecas.

El grupo tiene dos violines, una guitarra quinta (de cinco cuerdas, parecida a la vihuela), guitarrón, arpa y tambora, una dotación similar a la original jarabera, de la cual, dice Puentes, surgió el mariachi.

Errores sobre el mariachi

Puentes rechaza las versiones más difundidas sobre el origen del mariachi. Por ejemplo, que nació cuando las tropas de Maximiliano trajeron las trompetas austriacas a México. “Falso”. La palabra “mariachi” ya existía en 1824. No viene, como se cree, de la palabra francesa mariage (boda) ni de un dialecto de Cocula, Jalisco.

Había un árbol llamado mariachi, apunta el musicólogo, del que se sacaba la madera para fabricar tarimas de baile y las tapas de guitarras, arpas y guitarrones y que ahora se le conoce como tacote.

El conjunto musical con el nombre de mariachi pudo surgir en las dos primeras décadas del siglo XX, dijo Puentes. Primero se llamaban “jaraneros”, “conjuntos de arpa grande” o “músicos de rumbo”, dependiendo de la región. Se inició con la estructura de un grupo jaranero y luego añadió los metales.

El primer lugar donde hubo mariachi con trompetas fue Nochistlán, en 1919. De ahí en adelante se extendió el formato, se conoció en la ciudad de México y se le empezó a llamar con su nombre actual, señala el investigador.

La Sandunga

2009-10-13T11:41:00.008-05:00

Por Karla Canseco

TEHUANTEPEC, Oax. Un hombre que puso en alto el nombre de Santo Domingo Tehuantepec, fue sin lugar a dudas Máximo Ramón Ortiz, quien después de 154 años de emprender el viaje sin retorno sigue siendo un icono en la música, con su máxima composición que es “La Sandunga”.

Máximo Ramón Ortiz, oriundo de Tehuantepec era hijo del español Juan Ortiz y la mestiza llamada Delfina Isabel Zavaleta.

En la ciudad de Oaxaca estudió música, particularmente aprendió a tocar guitarra, piano y bases técnicas en composición.

Los historiadores, en sus escritos dicen que fue inquieto desde muy joven y desde temprana edad incursionó en la política.

Ya adulto alcanzó cargos públicos, como presidente municipal y jefe político. En su región de origen pasó a ser un guerrillero y logró ser un caudillo en el área istmeña.
También fue gobernador de departamento y jefe regional de la defensa mexicana ante la amenaza de tropas estadounidenses en territorio azteca.

Su vida en lo general fue muy pintoresca, según se anota en su historia. Tuvo especial interés la circunstancia familiar; la muerte de su madre, que lo hizo convertir en canción ese dolor tan profundo que vivió.

Ausente de su sitio natal por sus actividades públicas, fue notificado de la gravedad de su entonces anciana progenitora. Fue impactante su pena al llegar ante ella, precisamente cuando acababa de expirar.

Cuentan que se arrojó ante el lecho donde se encontraba el cadáver de su madre y rompió en lamentos de dolor. Al estilo de esa región del Istmo exclamó: “!Ay mamá!... Ay por Dios!... Porqué no pediste al Altísimo que te conservara unas horas más, para que te hubiese visto viva por última vez?... ¡Ay, mamá por Dios!”.

Con su capacidad creativa y sus conocimientos musicales, concibió entonces lo que fue el inicio de la bellísima e inmortal composición que entonces no tenía titulo “La Sandunga”, tanto en su letra como en la melodía.

Él mismo la cantaba después en cuántas ocasiones se propiciaba, y fue el comienzo de la divulgación de dicha canción, misma que fue modificándose al transcurrir el tiempo.

Luego de 15 años de la muerte de Máximo Ramón Ortiz, se hizo un arreglo para conjunto musical. Fue el músico Cándido Jiménez quien realizó ese arreglo instrumental en 1870. Con esa melodía debutó la que fue la primera banda de Tehuantepec y que tuvo bajo su propia dirección.
La sandunga, que nació como sencilla tonadilla compuesta de un son y un zapateado, con tan sentida inspiración, es un himno oaxaqueño que siempre se ha cantado, que se sigue cantando y es admirado por las actuales generaciones.

Es de anotarse que la palabra sandunga es una voz zapoteca que en español se traduce como: esa música honda y profunda.

“La Sandunga”, palabra que significa gracia, donaire y salero; es el himno por antonomasia de los istmeños e inclusive de los oaxaqueños que viven fuera de su tierra. Llegó a México como una pieza de jaleo andaluz en 1850, y tres años después en Oaxaca fue ejecutada como danza de corte europeo.

En 1853 esta música es llevada a Tehuantepec por Máximo Ramón Ortiz, ““tehuanizándola con los primeros versos, mientras que el músico tehuano Andrés Gutiérrez Ndré Sa” a, la armoniza y la registra en las primeras partituras, para que posteriormente las bandas de música la arraigan en el corazón de los istmeños con un sello indisc utiblemente tehuano-zapoteco.
La melodía se popularizó rápidamente en la región perdiéndose -para siempre- ese jaleo andaluz y esa danza española.

En nuestros días, “La Sandunga” es un homenaje de amor y admiración a la mujer tehuana, "ha sido el canto de guerra de los zapotecos en los episodios nacionales y en la región. Es el canto que hermana a los pueblos del Istmo, es el canto sublime que acompaña al tehuano y a su tehuana, de la cama a la tumba, es canto de alegrías y de pena".

“La Sandunga” salió del corazón de Máximo Ramón Ortiz, cuando llegó a Tehuantepec procedente de la ciudad de Oaxaca y encontró a su madre muerta. Fue entonces que cantó ““...Ay, ay mamá por Dios".

La correcta traducción de la palabra sandunga, de su lengua madre zapoteca, significa mujer alegre, salerosa y bailadora; en fin, es así como los hombres definen a las mujeres de esta región tropical, que bailan con donaire esta canción, la cual enchina la piel cuando la escuchamos fuera de nuestra tierra y hasta llora.

Esta melodía, sin duda desata por igual nostalgias y localismos encendidos; en la actualidad es ejecutada por bandas y orquestas istmeñas, consta de una introducción en la que abunda la improvisación instrumental, con ornamentación y solo de clarinete que se desarrolla libremente; “La Sandunga” ha sido crucial en el desarrollo musical de la región istmeña.

Gran cantidad de los sones que se tocan actualmente en Tehuantepec, incluyendo la melancólica “llorona”.La “Canción mixteca”, de José López Alavez; “Dios nunca muere”, de Macedonio Alcalá, y “La Sandunga”, de Máximo Ramón Ortiz son las tres piezas musicales que identifican al estado de Oaxaca en los ámbitos nacional e internacional.

Tomado de folclor@yahoogrupos.com.mx, enviado por A. Gordillo

Visita www.fab.com.mx

XXI Feria del libro de Antropología e Historia

2009-10-05T20:36:00.008-05:00

Como parte de las actividades de la Feria del Libro de Antropología e Historia que se lleva año con año en el Museo Nacional de Antropología, se llevo a cabo el V Foro Internacional de Música Tradicional, en el programa de este año se incluyeron conferencias, mesas redondas, presentaciones de libros y presentaciones musicales.

El Nahual

Integrado por profesores de Danza Folklórica egresados de la Escuela Nacional de Danza “Nellie y Gloria Campobello” INBA. Surge en el año 2002 como respuesta a la necesidad de externar por medio de la música y la danza las experiencias vivídas con algunos de los pueblos afro-mestizos e indígenas de Oaxaca y Guerrero.

Al Sol y al Sereno

2009-10-05T19:08:00.003-05:00

Para comenzar el mes con mucho ánimo que mejor que un poco de Son Jarocho, a continuación un breve fragmento del espectáculo "Al Sol y al Sereno", trabajo de Rubí Oseguera presentado en enero del 2009, "El Toro", interpretado por el grupo "Son de Madera"

http://www.myspace.com/sondemadera

Sergei Eisenstein y su "Fantasia Mexicana"

2009-09-30T15:10:00.004-05:00

Sergei Eisenstein, fue un famoso director de cine sovietico, pionero en el manejo de las primeras técnicas de edición y padre del montaje, visito México entre 1930 y 1932 con la intención de filmar la película "¡Que viva México!", basada en la Revolución Mexicana, proyecto que por falta de apoyo económico quedo inconcluso, años mas tarde Upton Sinclair terminaría la película. En Youtube se encuentra una de las ediciones de la misma, es muy interesante.

Encontré en Youtube el siguiente video, al parecer forma parte de otro proyecto inconcluso de Sergei Eisenstein con un tema mexicano "Fantasía Mexicana", me pareció interesante pensando en que once años antes, en el Teatro Arbeu, Ana Pavlova, la gran bailarina rusa, presentaba en el Teatro Arbeu de la Ciudad de México su "Fantasa Mexicana", obra que definiría la imágen de los mexicanos en el mundo.

Fantasía Mexicana (1930)

El Jarabe... ¿Tapatio?

2009-09-23T16:30:00.006-05:00

No cabe duda que la red es una fuente inagotable de información en la que con mucha frecuencia, sorpresiva e inesperadamente, nos topamos con gente que comparte nuestros mismos intereses. Vagando por el ciberespacio, buscando información sobre ana Pavlova y su estancia en México, encontré un excelente blog (http://terramestizomaniatemas.blogspot.com/)en el que pude leer varios artículos muy interesantes y muy serios sobre diferentes temas, precisamente lleva por nombre "Temas de Interés" y lo lleva Jorge Sánchez Clelo. Por supuesto que recomendamos ampliamente que de vez en cuando lo visiten y lo comenten... y para aquellos que aún estan dudando, un botón como muestra:

El Jarabe... ¿Tapatio?

Articulo del Prof. Raúl Alvarado García, publicado en El Heraldo de Celaya el 26 de marzo de 2004

“Varios aires diferentes conforman el Jarabe y van desde el adagio hasta el prestísimo”, amén de ser un baile provocativo y deshonesto que se estila en el Bureo o fandango; Estas son algunas de las tantas características del jarabe cuya raíz se encuentra en el siglo 15, llamándosele “jarabe Gitano” en España a partir del siglo XVIII.

Resulta interesante hacer un poco de historia sobre el tema para definir si realmente como tanto se afirma el jarabe resulta ser realmente “tapatío”, ya que de acuerdo con los estudiosos de la música mexicana, fue muy popular en 1752 una forma bailable denominada “el jarro” que entre sus coplas decía; “Toca el jarro que es un son que resucita”, y que al igual que muchos otros fuera prohibido, éste el día 11 de julio de 1767.

Populares también fueron el “Chuchumbé” en 1766; El “animal” en 1767, la “cosecha” que llegó a ejecutarse en la Casa de Comedias del hospital real en 1770. Renombradas fueron 2 cómicas llamadas “La Tapia” y “La Bárbara” que en 1775 interpretaran varios sones incluyendo la Bamba y el Tototchi.

Con la denominación especifica de “Jarabe” se popularizaron diferentes versiones como el “Pan de Manteca” en la ciudad de México en 1777; En la ciudad de Valladolid, Fray Felipe Zentellin denunció un Jarabe llamado “La Tirana” el 15 de julio de 1779; Las “bendiciones” fue señalado como un jarabe con las mismas características en Querétaro los días 11 de febrero y 30 de junio de 1785; En Tulancingo se registraron algunas seguidillas y jarabes en 1789, Así como el Jarabe Gatuno en diferentes lugares del centro de la República, mismo que se prohibió en 1802 el día 5 de diciembre.

Curiosamente en ninguna de las referencias que se presentan en la historia de la música en México y en especial en torno al jarabe, se menciona al Estado de Jalisco y mucho menos a Guadalajara de donde surge el término de tapatío.

Pero, ¿Por qué se le denominó jarabe tapatío?.

Recordemos que el siglo XX inicia con una situación social muy particular, aún cuando se enmarca en el centenario del inicio del movimiento de Independencia, prácticamente su vigencia histórica y su revaloración social tienen su sustento con la Revolución Mexicana, y que dicho movimiento se dio durante varios años, por tanto para el año de 1919 la efervescencia social y política que ésta creo se encontraba aún vigente, es en el mes de abril del mismo cuando es traicionado el General Emiliano Zapata, y es justo en éste año en que viene a México Anna Pávlova como primera bailarina del Ballet Ruso, y que siendo cautivada por el espíritu de nacionalismo que reinaba en nuestro país, pidió a la “Tiple” Eva Pérez que le enseñara a bailar el “Jarabe Ranchero”, mismo que ejecutó el día 20 de enero de ese año en el teatro Principal, acompañada por Alexandre Valinini.

Y dado que se consideraba rancho toda la población diferente o ajena a la capital, México, que se consideraba como la única ciudad, y que todo lo externo a ésta era simplemente rancho, y que el “rancho más grande” era la ciudad de Guadalajara, lo que lamentablemente le dio fama a dicha ciudad, el jarabe ranchero según los curros citadinos, debía pues, ser de ese rancho y por tanto Tapatío.

Gracias a una mal entendida idea de nacionalismo e identidad, alimentada por la vitalicia presencia del malinchismo y la imagen sublimada de la Pávlova ataviada con un zagalejo mexicano frente a un presunto charro, se creo el absurdo prototipo del mexicano, con la aportación de los intelectuales, periodistas, políticos y poetas de la época, que vieron en la bailarina rusa reflejada su ideal de mujer rindiéndole un exagerado tributo, a grado tal que casi un siglo después, es triste que nuestros compatriotas acepten y defiendan aquello de que “ser charro es ser mexicano”, despreciando en muchos casos la expresión cultural del resto del país.

“L’otro día, cuando se hacia la fiesta, se bailaba una música que ‘hora bailan los chiquillos ahí en la escuela el día de las madres y que les enseñan los maestros”, nos refiere una anciana de la comunidad de canoas al referirse al jarabe ranchero, pero en la memoria de don Lucho, músico de la región desde muy temprana edad conocido como el trovador del Bajío, quien a la llegada de Pávlova a México contaba ya, según él mismo afirmaba, con 27 años de edad, encontramos muy viva la estructura musical que por muchos años él interpretara y afirmando que desde sus años de adolescente lo aprendió con el nombre de “El Jarabe del Bajío”, y que nada tenía que ver con el rancho grande conocido hoy como la perla de occidente, ni mucho menos era tapatío.

Entre las partes literarias del Jarabe del Bajío llama la atención que tampoco hacen referencia a algo jalisciense ni mucho menos tapatío, y sí a otros aspectos del Bajío como ésta copla:

De las torres de Celaya,
vide un águila volando,
la polla que no se lleva,
la dejó cacaraqueando.

El lector juzgará si los elementos aquí mostrados sobre el tema permiten reorientar la acepción de dicho jarabe, y si despierta en él interés por profundizar en el estudio del mismo, dejo aquí la inquietud y la invitación para ampliar el análisis que nos permita llegar a una conclusión con certeza.

Tomado de http://terramestizomaniatemas.blogspot.com/2009_07_01_archive.html

Al Sol y al Sereno

2009-09-23T08:24:00.003-05:00

"Al Sol y al Sereno", espectáculo presentado por la Antropóloga y bailadora de Son Jarocho Rubí Oseguera en enero de 2009, fruto de mas de dos decadas de investigación del fandango y las fiestas tradicionales de las comunidades del sur de Veracruz.

"Al Sol y al Sereno", representación viva del fandango, de su música, del zapateado tradicional, de la tarima, de sus versadores y su gente.

"Al Sol y al Sereno", un gran esfuerzo por llevarnos al Sotavento Veracruzano y acercarnos a los herederos de sus tradiciones.

Conoce a Don Julian Tello Jiménez, bailador tradicional de Son Arribeño de Querétaro

2009-08-12T20:52:00.003-05:00

Don Julian es oriundo de Tamaulipas, sin embargo, ha vivido desde muy pequeño en Querétaro en donde adquirió el gusto por el Son Arribeño, asiduo participante de las topadas que se organizan en la región, "Maestro albañil" de profesión, bailador de corazón.

Carnaval de Tlaxcala en San Andrés Totoltepec, DF

2009-07-13T22:21:00.006-05:00

Seguimos con la fiesta del pueblo de San Andrés Totoltepec en el DF, además de las danzas del lugar (Chinelos y Arrieros), los organizadores tuvieron el acierto de invitar a la Camada de Los Cardenales de Huexoyucan, Tlaxcala. Este pueblo pertenece al municipio de Panotla, disfrutenlo.

Día de Corpus en San Andrés Totoltepec

2009-06-22T21:16:00.008-05:00

En esta ocasión queremos mostrarles un fragmento de la danza de "Chinelos" del pueblo de San Andrés Totoltepec, que aunque parezca increible se localiza al sur de nuestra hermosa y contaminada Ciudad de México, San Andrés es una de los llamados pueblos originarios de esta ciudad, su nombre significa "Cerro de los Pajaros" y aún conserva muchas tradiciones como la "Fiesta de Corpus" en la que se puede ver algunas de las danzas de la región del Ajusco, como la de Arrieros, de la que en alguna ocasión ya platicamos y mostramos un video. En San Andrés también es común ver a los Chinelos, que aunque es una danza originaria del estado de Morelos se puede encontrar en muchos de los pueblos del sur de la Ciudad de México como Xochimilco o San Andrés. Existen varias versiones respecto al significado de esta danza, para muchos la danza de Chinelos forma parte de las llamadas "Danzas de Conquista" (danzas enseñadas por los españoles con la finalidad de facilitar la evangelización de los pueblos de América), otros más la clasifican como una "Danza de Carnaval" en la que se ridiculiza al conquistador español que impedía a los indios participar en las fiestas populares hispanas, los más aventurados mencionan incluso que los saltos representan el andar de los Aztecas provenientes de Aztlán... lo cierto es que no es muy claro el significado de la danza pues aunque es frecuente encontrar la versión que habla de una ridiculización de los españoles hecha por los indígenas, el atuendo y la máscara son más bien parecidos a los Moros, por lo que no sería ilógico que se tratara mas bien de una ridiculización de los invasores musulmanes, hecha por los españoles... y transmitida de alguna forma a los pueblos de américa como parte del vagaje cultural impuesto en la conquista. En fin, si alguién tiene algún estudio que soporte alguna de las versiones expuestas... adelante.

Elvirita (Abajeño)

2009-06-12T08:55:00.004-05:00

Muchos de los seguidores de este espacio ya han escuchado antes esta pieza, se trata de un abajeño compuesto por Agapito Secundino Faustino y fue registrada durante la celebración de una boda en la comunidad de san Jerónimo Purenchécuaro, en la ribera del lago de Patzcuaro.

Los abajeños conforman uno de los cuatro géneros musicales presentes en la "fiesta purepecha", surgen a principios del siglo XX como resultado de la influencia cultural ejercida en la región purepecha por los pueblos de las partes bajas de Michoacán, a partir de la consolidación de las rutas comerciales entre Apatzingan y los pueblos purepechas.

Es muy común que los abajeños traten temas amorosos en asociación con las flores, o bien pueden elogiar lugares o la belleza de una mujer, también pueden hablar sobre algún animal de la región, personajes o nombres de personas.

La "Elvirita" en particular, gira en torno a una muchacha de nombre Elvirita que era la novia de uno de los hijos de Don Agapito, al fallecer este, siendo muy joven y en edad casadera, Don Agapito le compuso el presente abajeño dedicado a la novia y principalmente a la memoria de su hijo.

A continuación transcribimos la letra tanto en español como en purepecha.

Flor chiquita (TsAtsAki sapichu)
que bonita eres (spanchkari sesi jasika)
¿cómo te llamas? (¿Na i arikua iski?)

¿Cómo le haría (¿Nanina úpirini)
para cortarla? (para P'ikúarini?)
pero ya no hay modo (Nótaru modu ja asti)

Voy para abajo mi amigo (NirasAnga kétsimani juchïti amigu)
aqui por la cancha (asu káncharu isA)
mi amigo (Juchïti amigu)
voy para abajo (nirásAnga kétsimani)
a ver a Elvirita. (Elviritani seni.)

Estribillo

Llegó la fiesta (K'uínchikua Jono guasti)
despierta, despierta (Tsina i, tsina, i)
mi muchachita (Juchïti malestia)

Llegó la fiesta (K'uínchikua Jono guasti)
próxima a las ánimas (Ánimicha andámutanisti)
esta flor (K'oru)
de octubre, qué bonito (Arí ts ts ki s ni)
aroma tiene (P'untsumika, oktubri Jimbo anapu)
y Elvirita tanto que (Elvirita ani terekua ka)
sonríe (K'oru)

Referencias: Testimonio Musical de México, INAH, CD 24, Abajeños y sones de la fiesta purepecha

Campaña Nacional por la Diversidad Cultural de México

2009-05-26T20:40:00.003-05:00

Por el reconocimiento de la diversidad cultural en México...

Mas Viejitos... Año Nuevo Purepecha

2009-05-25T20:10:00.013-05:00

¡Ya estamos de vuelta!... y esta vez queremos compartir con ustedes algunos fragmentos de las danzas que se presentaron en el Año Nuevo Purepecha organizado en Chilchota, Michoacán... sin embargo, a diferencia de un video presentado anteriormente sobre el mismo evento, desconocemos por completo el nombre de las danzas e incluso el pueblo al que representaron durante el evento cultural... una sincera disculpa de antemano pero desgraciadamente perdimos nuestras notas... ojalá que alguno de nuestros amigos nos aporte más datos, sabemos que nos visita gente de muchos lugares.

Amatenango del Valle

2009-04-29T16:23:00.005-05:00

Hace muy poco fuimos de viaje a Chiapas, conocimos muchos lugares, entre ellos Amatenango del Valle... buscando información sobre el lugar nos encontramos con un artículo muy interesante publicado por La Jornada en el 2007.

Es la actividad económica más importante de este municipio chiapaneco; la mitad se dedica a ella.

"Nacer y morir como alfarero", la tradición en Amatenango del Valle
Mujeres, la mayoría de las artesanas; consideran sagrada su labor porque les "da de comer."

ELIO HENRIQUEZ CORRESPONSAL

Amatenango del Valle, Chis., 7 de abril. Considerada "sagrada", porque "da de comer", la alfarería se ha convertido para la mayoría de los habitantes de este municipio tzeltal en una de sus principales fuentes de ingreso.
"Nacemos alfareros y morimos alfareros como nuestros antepasados", afirma Juliana López Pérez, de 77 años, quien varias veces ha visitado Nueva York, Washington y Minnesota, entre otros lugares de Estados Unidos, y muchas ciudades de México, para exponer sus productos o mostrar cómo los elabora.
Símbolo de los alfareros de Amatenango del Valle, Juliana asegura: "Aquí no hay casa en la que no se trabaje la alfarería", aunque aclara que esta actividad artesanal está reservada para las mujeres; los hombres sólo llevan la leña para cocer las finas y vistosas piezas.
"Desde los 10 años las niñas van aprendiendo a trabajar la alfarería haciendo animalitos, y poco a poco, amasando el barro cada día, dominan las manos para dar forma a piezas que llegan a ser obras de arte", afirma la indígena, a quien hace algunos años las autoridades estatales le mandaron a hacer una estatua colocada a la entrada de San Cristóbal de las Casas, pero el cabildo de Amatenango "ya solicitó que sea trasladada" a este lugar.
Conocido como "la capital de la alfarería", Amatenango del Valle se ubica sobre la carretera Panamericana, entre San Cristóbal de las Casas y Comitán. En paradores a la orilla de la vía se aprecian las palomas y los jaguares de barro que le han dado fama, así como gallos, jarrones, lunas, soles, gansos, macetas, tortugas, ranas, sapos, iguanas, floreros, tigres, armadillos y las máscaras de jaguar, entre otras muchas piezas pintadas, barnizadas o de color natural.
Además, en casi todas las viviendas ubicadas en la cabecera municipal es posible encontrar piezas de alfarería porque no para todas las artesanas hay espacio en los aparadores, los cuales son visitados diariamente por cientos de turistas, pobladores de la zona o comerciantes que venden los productos en distintas partes del estado.
"La alfarería es algo sagrado porque de ahí comemos toda la vida; si se rompe una pieza nos da lástima, nos duele porque es el trabajo del cual compramos frijoles, carne y otros alimentos", afirma Juliana, en cuya casa, como en las demás que se ubican en la cabecera, se observan piezas listas para ser vendidas.
El alcalde José Díaz Zepeda afirma que no existen datos acerca de los ingresos que el municipio obtiene por la venta de las piezas, pero sostiene que la actividad contribuye al sostenimiento de muchas familias porque "medio pueblo" se dedica a ella. El municipio está habitado por cerca de 7 mil personas.
"Aquí la mayoría de la población se dedica a la alfarería, eso nos ha hecho famosos porque los productos se venden en muchas ciudades de Chiapas y otros estados, y a veces se van a otros países", agrega. Según Juliana, el modelo de las palomas -una de las figuras más conocidas- lo copiaron hace años de una pieza traída de Guatemala. "Eran chiquititas y poco a poco las hicimos grandes; ahora se venden mucho", comenta. Otros modelos, como los jaguares o máscaras, han sido creados aquí.
Para la elaboración de sus productos las mujeres extraen el barro de un cerro ubicado en las afueras del poblado. Lo llevan a su casa, lo amasan, lo revuelven con arena o arcilla para darle consistencia, luego moldean y pulen las piezas antes de ponerlas al fuego hecho con leña en los amplios patios.
Alguna vez Juliana mandó construir un horno para cocerlas con gas, pero las piezas no se cocían de la parte superior. De ese fallido experimento sólo quedan la instalación y un depósito de gas abandonados porque se tuvo que volver a la forma tradicional de cocimiento con leña, mucha de la cual es traída de la parte alta en rústicos carros de madera que se deslizan peligrosamente por gravedad sobre la carretera, manejados con lazos por los hombres.
En este poblado la alfarería está reservada para las mujeres. El único varón que ha roto la tradición es Alberto Bautista Gómez, quien desde hace 30 años decidió ser alfarero porque "es menos pesado" y no gasta mucho.
"Me encantó, es maravilloso este trabajo que comencé como juguete a los 14 años. Me gusta más que hacer milpa", dice, mientras con una pequeña piedra que humedece en agua pule una olla con figuras de tigre que la adornan. "Este es un encargo, cuesta 4 mil pesos y me lleva cinco días hacerlo". Alberto es conocido por los jaguares que fabrica, aunque aclara que su esposa, Simona Pérez López, "es la más famosa porque tiene buena mano para hacer las figuras".
-¿Qué se necesita para ser un buen alfarero?
-Tener la mano suave para moldear, porque si se mueven mucho las piezas salen chuecas. Si se tienen buenas ideas y manos suaves salen obras de arte.
A Juliana también le resulta menos pesado moldear piezas que hacer tortillas y comida o asear la casa. "Me gusta ser alfarera, estoy contenta, sentadita, y me gusta porque gana uno dinero", dice y ríe.
"Sólo cuando estamos muy viejitas o nos morimos dejamos de trabajar la alfarería", concluye en tono serio, al recordar que tiene 77 años de edad.

Domingo 8 de abril de 2007, La Jornada, Elio Enriquez

Año Nuevo Purepecha

2009-03-31T21:17:00.004-06:00

Cuándo el 1 de febrero nos dirigíamos a Ocumicho con la intención de presenciar su festejo del Día de la Candelaria, tuvimos la oportunidad de pasar por Chilchota, uno más de los bellos pueblos purepechas de la región, ya era un poco tarde pero aún alcanzamos a ver parte de los festejos por el cambio de año. Aunque les parezca increible, curiosamente lo que pudimos observar fueron fragmentos de diferentes danzas de Michoacán.

Más de uno debe preguntarse en que consiste el "Año Nuevo Purepecha", pues bien, aunque no somos expertos en el tema trataremos de explicarles lo que pudimos entender.

Actualmente consiste en un evento organizado por representantes de los diferentes pueblos de las diferentes regiones en que se divide el gran pueblo purepecha, todos ellos se organizan cada año desde 1983 para celebrar el inicio de un nuevo ciclo agrícola, por supuesto que este cambio en el calendario tiene raices muy profundas en la cosmovisión indígena de la vida y la agricultura, el festejo busca recrear y retomar las antiguas tradiciones purepechas, con ello también fortalecen su identidad indígena y se mantienen unidos.

Aunque el cambio de año es el 1 de febrero los festejos inician desde una semana antes, se programan juegos de pelota, conferencias, charlas, exposiciones artesanales, etc. Algo que vale la pena destacar es la importancia que estos pueblos dan a la transmisión oral de los conocimientos de su comunidad, al parecer gracias a que cada año se elige un pueblo distinto para llevar a cabo el ritual y a que se mantiene un microfono abierto en el que los viejos pueden compartir los conocimientos heredados de sus abuelos y padres, se han rescatado del olvido una buena cantidad de datos históricos.

A continuación un breve fragmento de la participación de los anfitriones, la "Danza de Moros", una más de las danzas llamadas de "Conquista" por haber sido enseñadas por los españoles en su afán de facilitar la enseñanza de la nueva fé y la conversión de los pueblos indígenas durante la conquista de México. Cabe aclarar que existen muchas versiones de esta danza. El video no es muy bueno debido a la luz y el lugar que entre empujones pudimos ganar, sin embargo, se alcanza a ver la indumentaria de los danzantes, los pasos, se escucha muy bien la música de la banda que acompaña la danza... en fin, disfrútenla.

Fiesta de la Candelaria en Tlacotalpan Veracruz

2009-03-25T18:30:00.007-06:00

Seguimos con la Fiesta de la Candelaria, pero esta vez nos trasladaremos al famoso pueblo de Tlacotalpan, el cuál está ubicado a orillas del rìo Papaloapan en la región de sotavento en Veracruz. Se trata de un pueblo dedicado en gran parte a la agricultura y la ganaderia, destacan entre otras cosas las fachadas de sus viejas casonas y las iglesias dedicadas a San Cristobal y por supuesto a la Virgen de la Candelaria.

Cada año entre el 30 de enero y el 10 de febrero los habitantes de Tlacotalpan festejan a la Virgen de la Candelaria con desfiles a caballo, toros, las tradicionales mañanitas, una vistosa procesión por el rìo Papaloapan y un gran fandango. Además por si fuera poco Tlacotalpan se ha convertido en la sede del Encuentro Nacional de Jaraneros y Decimistas que año con año reúne a una gran cantidad de musicos y decimistas provenientes de distintos puntos del país.

A continuación les mostramos un fragmento de la participación de Los Parientes de Playa Vicente. Agradecemos a Oscar Islas Quezada la aportación de este material.

Para mayor información sobre este grupo:
http://www.losparientes.com.mx/

Danza de Viejitos de Ocumicho Michoacán

2009-03-16T18:25:00.003-06:00

Lo prometido es deuda, para esta semana preparamos otro fragmento de la Danza de los Viejitos de Ocumicho Michocán, esta danza se representa el día 2 de febrero como parte de la celebración de la Candelaria. La semana pasada vimos que la danza comienza dentro de la iglesia, al terminar la ceremonia religiosa, lo que veremos a continuación ocurre en el atrio de la iglesia. Como pueden observar las mujeres tienen una participación muy importante dentro de la danza, es de admirar el zapateo que hacen con las zapatillas, además de que dirigen las figuras coreográficas de la danza. Con respecto a los personajes masculinos pongan especial atención en su indumentaria, las máscaras, los moños que adornan los sombreros, la "estola" bordada que llevan alrededor del cuello, los guaraches de madera, su zapateado, etc. Es importante resaltar que una buena parte de las máscaras no son de "Viejitos", por el contrario se trata de personajes "jovenes", es evidente que se trata de una Danza de Viejitos muy diferente a la que estamos acostumbrados a observar dentro de los festivales culturales, es importante aclarar que en Michoacán existen muchos tipos de "Danza de Viejitos", las cuales se diferencían entre si por los pasos, la indumentaria, las máscaras, etc. Disfruten del video...

Fiesta de la Candelaria en Ocumicho, Michoacán

2009-03-09T20:07:00.014-06:00

Hola a todos!!!, ya estamos de vuelta después de casi un mes de ausencia, no crean que se terminaron los temas, es solo que tuvimos algunos problemillas con nuestro equipo de computo y eso retraso el trabajo que conlleva el mantener actualizado este espacio.

En fin, basta de palabrerías, ahora los invitamos a viajar un instante a Ocumicho, pueblo purepecha del estado de Michoacán, esta comunidad se encuentra entre las ciudades michoacanas de Uruapan y Zamora. En un artículo previo ya hablamos de los famosos "Diablos" de Ocumicho, pues bien, en este pueblo no solo se hacen hermosas figuras de barro, por el contrario, se trata de una comunidad muy rica en cuanto a tradiciones se refiere.

Allí cada 2 de febrero se festeja a la Virgen de la Candelaria, quizá muchos no lo sepan, pero se trata de una festividad muy importante para nuestros pueblos, son dos las razones principales: para la tradición católica esta fecha pone fin a los festejos de adviento (El nacimiento de Jesús), además, para los pueblos campesinos comienza la temporada de siembra y por lo mismo es de vital importancia la bendición de las semillas que se llevaran al campo. En Ocumicho pudimos ver como el sacerdote del pueblo bendecía las hojas y semillas de la flor de Nochebuena, principal cultivo de la región, al tiempo que bendecía las imagenes religiosas.

A continuación algunas fotografías y un breve pero significativo video de parte de la celebración llevada a cabo en el interior de la iglesia, tal vez aquellos que solo han visto la "Danza de los Viejitos" en festivales, se sorprendan de verla en este contexto, sin embargo, deben estar concientes de que nuestras danzas forman parte importante de las costumbres y creencias de nuestros pueblos.

Proximamente subiremos otros videos sobre la Danza de los Viejitos en Ocumicho, estén atentos!!!

Conoce a la Sra Apolonia Marcelo Martínez, de Ocumicho Michoacán

2009-02-04T20:04:00.006-06:00

El pasado fin de semana escapamos de la ciudad y visitamos el pueblo de Ocumicho, se trata de un hermoso pueblo purepecha famoso por sus figurillas de barro en forma de "Diablos". Ocumicho pertenece al municipio de Cheran y se encuentra muy cerca de la ciudad de Uruapan en Michoacán.

La Sra. Apolonia Marcelo, junto con su familia, ha dedicado buena parte de su vida a la elaboración de estas singulares figurillas, incluso debemos mencionar que ha ganado algunos concursos regionales.

A continuación les dejamos algunas fotos de su trabajo.

Conoce a la Sra. Felicitas Lemus

2009-01-20T18:18:00.011-06:00

Ya tenemos las tan ansiadas blusas que usaran las niñas del taller 73 en el montaje "Carnaval en Tlaxcala", conoce a una de las artesanas que nos ayudo con el trabajo.

La Sra. Felicitas Lemus trabaja en el centro de Tlaxcala desde hace aproximadamente 8 años, vende principalmente "tortilleros" bordados, collares, aretes y pulseras de piedras con semillas, entre otras cosas, es originaria de Cuetzalan, Puebla.

Su hijo, Vicente Lemus, quién también nos ayudo con elpedido de las blusas, además de elaborar algunas artesanías, es maestro de Nahuatl contemporéneo, ¿te gustaría aprender esta lengua?

Rosca de Reyes

2009-01-07T13:41:00.002-06:00

Míren que artículo tan interesante encontré sobre el tema...

Notimex
El Universal
Martes 06 de enero de 2009

Si bien la Rosca de Reyes tiene sus orígenes en Europa, particularmente en España, esta tradición se ha convertido en parte de la cultura mexicana, donde se adoptó desde el siglo XVIII con razgos de religiosidad popular y derivó en un verdadero arte culinario.

En entrevista, el padre José de Jesús Aguilar, director de Radio y Televisión del Arzobispado de México, recordó que todo lo que tiene que ver con panadería y repostería llegó directamente de Europa y en México la tradición de poner una semilla se cambió por una imagen de porcelana del niño Jesús.

La imagen, dijo, es para recordar en la iglesia católica que el niño se había ocultado de los ojos de Herodes y sólo podía encontrarlo quien tuviera fe.

"Podemos decir que la abuelita de la Rosca de Reyes es un pastel que se hacia en Bélgica con una semilla escondida, ésto se encuentra en una pintura antigua de un artista flamenco y a la persona que le tocaba el semilla lo llamaban el rey del frijol y hacían una fiesta importante" , relató.

Dicho pastel debió pasar a Holanda, tomando la figura de ocho lados, y de ahí pasó a otros países como España, de donde saltó a México, y fue aquí que se cambió el pastel por una rosca que adoptó la forma de una corona, adornada con frutas que representaban sus joyas.

"La Rosca de Reyes nos recuerda la corona que jesucristo como rey de reyes tenía y como tal lo reconocieron los Reyes Magos que llegaron a visitarlo. La corona era redonda pero como en México las familias eran muy grandes se tuvo que aumentar su tamaño, y debido a que no cabían en el horno se tuvieron que hacer ovaladas" , abundó.

Cuestiones económicas hicieron que la costumbre de los niños de porcelana cambiara por la de niños Dios de plástico y actualmente sólo algunas pastelerías continúan con utilizando niños de porcelana.

Antiguamente, la tradición en México era que quien encontrara la figura se convertía en el centro de la fiesta, se le ponía una corona hecha de cartón y cubierta de papel dorado y se le daba el nombramiento de "padrino del Niño Jesús.

El afortunado tenía que vestir con ropas nuevas la imagen del niño Dios que estaba en el nacimiento y presentarlo en la iglesia el 2 de febrero para después hacer una fiesta con tamales y atole.

En otros estados del país, la tradición se modificó y en lugar de insertar muñecos se escondía un anillo o un dedal.

"En México todavía hay lugares donde se acostumbra que además de la imagen del niño Dios se ponen un anillo o un dedal y la tradición de la gente es que a quien le toca el dedal es que se quedara otro año soltero y al que le toca el anillo pronto encontrara una persona con quien casarse ".

Lo que se ha establecido como obligación, dijo, es que quien saque la figura invita los tamales el Día de la Candelaria, que es el término de la cuarentena de la Virgen María y, por consiguiente, el fin de las celebraciones navideñas, cuando se levantan los nacimientos.

Hoy en día, la industria de la panificación en México lucha por mantener viva esta tradición no sólo religiosa sino gastronómica, toda vez que se enfrenta al desabasto de algunos productos para elaborar la tradicional Rosca de Reyes, como es el caso de algunas frutas secas, como el higo y en particular el acitrón.

El presidente de la Cámara Nacional de la Industria Panificadora y Similares de México (Canainpa), Juan Carlos Otegui Usaola, explicó en entrevista que esta actividad ha recurrido al ate para decorar las roscas.

Comentó que desde 2005 " muchas panaderías empezaron a utilizar este sustituto por lo difícil que es encontrar el acitrón y no hubo ninguna afectación al producto; por el contrario, la gente dijo que estaba mejor el producto con ate en vez de usar ciertas frutas secas ".

El acitrón proviene de una biznaga que desde 2003 fue catalogada por el gobierno mexicano como especie en peligro de extinción, lo que limita su explotación comercial y origina que sea escasa.

No obstante estos problemas, Otegui Usaola señaló que " lo que nos interesa es que la tradición de la rosca se siga perpetuando y que esa unión de las familias y los amigos que se suele hacer en estos días al partir la rosca no se pierda y el público consumidor disfrute ante todo de un producto de calidad ".

Explicó que para la elaboración de este pan, las panaderías se preparan con tres meses de anticipación, sobre todo en la elaboración de empaques y el conseguir la fruta necesaria para adornarlas, y " la materia prima se consigue unos días antes ".

En cuanto a la elaboración, detalló que la masa para elaborar el bizcocho se elabora con 24 horas de anticipación. " Primero se prepara la masa, que después se refrigera y más tarde se deja fermentar lentamente para obtener un sabor agradable ".

El mismo día, desde la madrugada, es elaborada la rosca, " es decir, el darle la forma, integrarle las frutas, los muñequitos y hornearla, para ofrecer un producto fresco".

La receta tradicional de la Rosca de Reyes indica que la masa base se elabora con 250 gramos de harina cernida, 15 de levadura y cuatro huevos completos.

En tanto, la masa principal lleva 750 gramos de harina, 200 de azucar, 300 de mantequilla, 10 huevos completos y 50 gramos de pasas y acitrón, mientras que la de adorno consta de 100 gramos de azúcar glass y la misma cantidad de mantequilla, cuatro yemas de huevo y frutas secas al gusto.

Tanto para el padre José de Jesús Aguilar como para el presidente de la Canainpa, la Rosca de Reyes es una tradición Mexicana que alberga una parte religiosa popular y de arte culinario lo que hacen de esta costumbre parte de la cultura de México

¿Resplandor Teotihuacano?

2009-01-07T13:15:00.002-06:00

Por una modica cantidad (algo así como $300 MN mínimo) muy pronto podrás disfrutar de un "gran espectaculo multimedia", ya sabes que nuestros gobiernos se preocupan por lanzar programas turisticos que generen avalanchas de turistas extranjeros sobre nuestros sitios arqueológicos... si se altera o destruye el patrimonio, ¿que importa?, tenemos retehartos y además... que no hay que enfrentar esta crisis internacional.

Opina!!!

Teotihuacán: patrimonio histórico y rapiña comercial
La Jornada, martes 6 de enero de 2009
Luis Hernández Navarro

Resplandor teotihuacano es un espectáculo multimedia estilo Televisa con el que se busca convertir el pasado prehispánico en show y la difusión de la historia en negocio para inversionistas privados. No se trata de un hecho aislado: es la última embestida de empresarios y políticos para beneficiarse del patrimonio histórico del país.

Resplandor teotihuacano es una agresión al patrimonio histórico que, en nombre del “progreso”, viola la legislación vigente. Los hechos son incontrovertibles. La instalación de luminarias y rieles para el espectáculo de luz y sonido en las pirámides del Sol y la Luna han dañado los estucos y estructuras de los monumentos precolombinos. Como han señalado investigadores y trabajadores del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) los promotores del negocio ni siquiera cuentan con un guión académico terminado.

El 31 de octubre de 1977 se publicó en el Diario Oficial un acuerdo por el que los museos nacionales y regionales, así como los monumentos arqueológicos e históricos y las zonas de monumentos arqueológicos, dependientes del INAH, no serán utilizados por ninguna persona física o moral, entidad federal, estatal o municipal, con fines ajenos a su objeto o naturaleza. Estos fines se establecen en la Ley de Monumentos Históricos.

Resplandor teotihuacano viola flagrantemente ese decreto y esa ley. Aunque las autoridades del INAH parecen no darse cuenta, en ninguna legislación se establece que el objetivo de las pirámides sea el de entretener turistas con pasatiempos inspirados en Las Vegas.

La ofensiva del capital inmobiliario, la industria turística y los políticos contra el patrimonio histórico y cultural protegido por la legislación federal viene de muy atrás. Para ellos es inadmisible que esos bienes no puedan convertirse en mercancías con las que obtener beneficios privados. Exigen, reiterada y sostenidamente, de manera abierta o soterrada, su desamortización. Unos quieren hacer negocio y lo quieren hacer ya. Otros desean invertir obras que le den lustre a sus administraciones, sin importarles que se destruyan inmuebles de indudable valor.

El decreto del 31 de octubre de 1977 fue promovido por el director del INAH, Gastón García Cantú, para contar con un paraguas jurídico que protegiera a los monumentos arqueológicos e históricos. Contó con el aval de la comunidad científica, académica y laboral del instituto.

Entonces, tal como sucede ahora, las presiones ilegítimas contra el patrimonio cultural eran incontenibles. Las anécdotas dan para un libro. Por ejemplo, el entonces gobernador de Puebla quería deshacerse de un edificio del siglo XVII, en el que se había albergado el primer colegio de estudios superiores de esa entidad porque, según él, “estorbaba y ya no servía”.

En Hidalgo, uno de los precandidatos del Partido Revolucionario Institucional (PRI) a la gubernatura deseaba efectuar su toma de protesta entre los Atlantes de Tula, el centro prehispánico más importante de la entidad, acompañado de la agrupación de charros, cabalgando briosos equinos.

Era frecuente que las distinguidas señoritas de la alta sociedad de diversas entidades utilizaran los monumentos históricos para sus fiestas de quince años o bodas. También que se celebraran en ellos banquetes y festividades de todo tipo, con cualquier pretexto.

El empleo abusivo de los monumentos históricos provenía de lo más alto de la nomenclatura política. Carmen Romano de López Portillo, esposa del entonces jefe del Ejecutivo, gustaba convocar a animadas francachelas en el Castillo de Chapultepec. Un buen número de trabajadores de intendencia eran contratados para atender a distinguidos visitantes, entre los que se encontraba el ilusionista Uri Geller, quien deslumbraba a los invitados doblando con la mente cucharas que pertenecieron a Maximiliano y Carlota. A decir de los custodios, las recepciones eran bastante divertidas. Las armaduras de los conquistadores amanecían con sendos vasos de jaibol en la mano, y las habitaciones de su majestad con vestigios de uno que otro revolcón. Al lado de paredes forradas con tela de seda se instalaban las cocinetas con las que se guisaban los alimentos para la cena.

García Cantú narró en varias ocasiones cómo las escandalosas fiestas de la primera dama en el Museo Nacional de Historia lo llevaron a buscar una entrevista con el presidente López Portillo, de la cual surgió la propuesta de emitir el decreto. Según él, en una reunión con el mandatario en la que también participó Porfirio Muñoz Ledo, entonces secretario de Educación Pública, le expuso al jefe del Ejecutivo la imposibilidad de otorgar el permiso para efectuar la recepción. El Presidente le respondió que el cuerpo diplomático ya había sido convocado y, por tanto, no se podía cancelar el acto. García Cantú insistió en que el castillo estaba en peligro y le propuso que el Ejecutivo federal expidiera un acuerdo prohibiendo que los centros históricos o prehispánicos sean sitios de reuniones sociales. López Portillo aceptó, aunque la pachanga de su consorte no fue cancelada.

Pese a la prohibición expresa, esas cenas y reuniones se han seguido haciendo para beneficio de sus patrocinadores. Sin ir más lejos, Marta Sahagún se apropió sin pudor alguno el alcázar para recaudar fondos para su fundación, con el gancho de un millonario concierto de Elton John. Ahora se quiere usar la zona arqueológica de Teotihuacán para montar un espectáculo que daña y desnaturaliza el sitio.

La lógica de la preservación responsable del patrimonio histórico es contrapuesta a la de su utilización para hacer negocios privados. Los inversionistas quieren ganancias rápidas y los políticos como Enrique peña Nieto hacerse publicidad. Para el pueblo mexicano su conservación tiene un enorme valor e importancia. Ésta debe efectuarse con integridad y respeto. En Teotihuacán la rapiña comercial pretende usufructuar y desvirtuar un bien común. Impedirlo no es asunto banal ni secundario.

Más sobre el Carnaval de Tlaxcala

2008-12-10T20:54:00.003-06:00

A continuación una serie de fragmentos de danzas de carnaval de Tlaxcala, si alguién quiere conocer un poco más sobre estas danzas puede leer el texto que agregamos en "Danza de Carnaval" del Huey Atlixcayotl 2008

Carnaval de Tlaxcala

2008-12-09T17:35:00.008-06:00

Santa Negritud, la raíz olvidada: Danza de Diablos de Chicometepec, Oaxaca

2008-12-04T02:07:00.005-06:00

Hasta ahora en este espacio hemos visto videos de los Diablos de Santiago Collantes... en esta ocasión admiraremos la versión de la Danza de Diablos de la comunidad del Ciruelo, también de la Costa Chica de Oaxaca, pero antes echémosle una revisada al programa de mano del Festival Santa Negritud, la raíz olvidada, dicho evento se llevó a cabo en la UNAM durante la segunda quincena de noviembre. Ojalá haya muchos más...

“Las danzas, ya sean con motivos rituales, de remembranza colonial, de conquista o simplemente de ridiculización, son expresiones que siempre estarán presentes en la cultura de nuestros pueblos. A través de las danzas se expresan diversos sentires, asumiendo roles y actitudes de acuerdo al personaje interpretado.

La Danza de los Diablos es una costumbre del pueblo de La Boquilla de Chicometepec, Oax. Se originó desde tiempos muy remotos, con una celebración de las fiestas del día de muertos; según, ese día, el pueblo tenía que estar alegre, entonces un señor organizó en el pueblo la danza, aunque no fue su propia idea, desde mucho tiempo antes ya se bailaba en la comunidad, pero desafortunadamente no se crearon las estrategias que permitieran la preservación de la danza, por lo que poco a poco fue quedando en el olvido, hasta perderse totalmente. Los Diablos es ejecutada por los jóvenes de la comunidad quienes obedecen al responsable o encabezado de la danza, en los momentos de efectuar los ensayos, es el encabezado o “terrón” los reúne haciendo tocar un cuerno de res.

Su vestuario esta compuesto por una indumentaria vieja, deshilachada y que en ocasiones es usada al revés, rota, sucia y generalmente usan los colores negros, rojos y blancos. Para hacer sentir la vigorosidad de sus pasos usan zapatos, estos al igual que la ropa son muy viejos.

Lo más destacado, elaborado e impresionante del atuendo es la máscara, con frecuencia zoomórfica, que ostenta largos bigotes y barbas confeccionados con crines y colas de caballo, son hechas de cartón y se les unta cera o se cubre con carona (avío) para que no se deterioren fácilmente y para que el sudor no las deshaga, aunque muchos evitan estas situaciones confeccionando su máscara con piel de venado, sin duda el elemento de mayor contenido simbólico”

Tomado del programa de mano del Festival “Santa negritud, la raíz olvidada”. Prof. Israel Reyes Larrea
http://www.xquenda.com/

Los Diablos representan el espíritu de los muertos, son “Diablos de reposo” en oposición a los verdaderos Diablos del infierno

La herencia africana se manifiesta en primer lugar en los instrumentos musicales que la acompañan: la llamada “charrasca”, que es una quijada de caballo o de burro, con las piezas dentarias flojas y en ocasiones pintadas de rojo o verde; el bote, hecho de un calabazo en cuya parte superior se coloca un parche de cuero de chivo, en el centro del cual se fija una vara móvil, la cuál se unta con cera de Campeche y al frotarla rítmicamente produce un sonido bajo parecido al rugir de un felino, el tercer instrumento antiguamente era el violón, actualmente sustituido por la armónica. A los instrumentos básicos habría que agregar la matraca y las espuelas que lleva a veces el “diablo viejo”, el cencerro que puede portar otro de los diablos y las corcholatas aplastadas que en ocasiones también se cualgan en las ropas viejas.

Referencias:

Fonoteca del INAH, Testimonio musical de México, CD Número 33, Soy negro de la costa... música y poesía afromestiza de la Costa Chica.

Festival Santa Negritud, la raíz olvidada: Baile de Artesa de la comunidad del Ciruelo, Oaxaca

2008-12-03T21:52:00.004-06:00

SONES DE ARTESA, EFRÉN MAYRÉN SANTOS

Hasta hace unos 50 años, el fandango de artesa se extendía por diferentes comunidades de la Costa Chica con bastante vigencia, sin embargo, actualmente sólo quedan dos agrupaciones en la zona que conservan esta tradición: una en San Nicolás Tolentino (Guerrero) y la otra en El Ciruelo, Oaxaca. Si bien se conservan artesas en otros puntos de la región, esto no supone la presencia de esta tradición en dichos lugares.

El repertorio inicial de los músicos de El Ciruelo fue “Aprendido” del repertorio tradicional de artesa de San Nicolás. Según informa Efrén Mayrén, “copiaron” la música de una grabación hecha por los músicos de San Nicolás que se encontraba en la radio del Instituto Nacional Indigenista en Jamiltepec. De tal repertorio se retomaron sólo algunos sones, pues el mismo Efrén Mayrén integró posteriormente sones nuevos de su autoría; así, el repertorio de El Ciruelo consta por ahora de: “La Petenera”, “La Malagueña”, “El Vagabundo”, “Mariquita María”, “La Cucaracha”, “El Zapatero”, “El Chile Suelto”, “El Pescador”, “Eventos de Negros”, “Amor de Pobre”. Los tres primeros son tradicionales.

Tomado del programa de mano del Festival Santa Negritud, la raíz olvidada

http://www.xquenda.com/

Baile o Fandango de Artesa

El video que vimos anteriormente muestra el trabajo de rescate del Son de Artesa que ha llevado a cabo Don Efrén Mayren Santos en la comunidad del Ciruelo en Oaxaca, como el mismo menciona, su origen se remonta a la colonia... existen incluso relatos de cronistas e historiadores de finales del siglo XIX en los que se hace una clara referencia a una forma de baile sui generis sobre “una tarima, canoa o artesa”, llevada a cabo en los “bureos” o “fandangos” por los negros.

La artesa se describe como un tronco de madera ahuecado, elaborado preferentemente de madera de parota en forma de tortuga con cabeza y cola rudimentaria y sobre de la cual se bailaba por parejas. Se menciona en dichos documentos de la época que los “fandangos” se llevaban a cabo en eventos como matrimonios y velorios de “angelitos”, así como en las fiestas religiosas de las comunidades de la llamada Costa Chica. La artesa era colocada bajo la sombra de una Ceiba, o bien se elaboraba una enramada que le proporcionara sombra, cuando se trataba de una boda la enramada se levantaba a un lado del tálamo nupcial, los novios debían comenzar el baile para posteriormente dejar que los mas experimentados subieran a la artesa, el resto de los invitados y sobre todos los menos hábiles bailaban en el suelo, alrededor de la artesa.

Los instrumentos que solían acompañar este baile son: el arpa (actualmente en desuso, a excepción de Cruz Grande Guerrero), sustituida posteriormente por el violín; un tambor rectangular de un solo parche de cuero de venado, un guaje rayado que era raspado por una varita de madera, un cántaro para el tamboreo (con una toalla en la boca), la charrasca, un bajo de espigas y una guitarra quinta o jarana.

Como ya se menciono, sobre la artesa bailaba una sola pareja, casi siempre descalza, con sus pies llevaba el ritmo al unísono con el golpe del tambor. Al bailar el hombre se mantenía erguido, con la cabeza y el tronco sin movimiento y los brazos sueltos, la mujer se desenvolvía con cierto aire de desenfado y con mucho mayor movimiento en todo el cuerpo, levantando y moviendo la falda.

Entre los géneros más antiguos del repertorio musical que se interpretaba en la época se menciona: la zamba, la angora rumbera, la malagueña, la petenera, la chilena, la indita, así como jarabes y sones como el de Los panaderos. Actualmente varios de ellos se siguen tocando y bailando, aunque ya no con la dotación instrumental tradicional ni sobre la artesa.

Referencias:
Fonoteca del INAH, Colección Testimonio Musical de México, CD Número 33. Soy Negro de la Costa... Música y poesía afromestiza de la Costa Chica.

Danza de Huehues de Tempoal, "La Viejada"

2008-11-24T20:25:00.005-06:00

Ya vimos una serie de videos sobre la Danza de Huehues en las comunidades nahuas de Hidalgo, una danza interpretada durante la festividad del Xantolo, una festividad indígena... los siguientes videos también son de una Danza de Huehues pero en este caso interpretada por mestizos del pueblo de Tempoal Veracruz, como podrán observar tiene matices muy diferentes, desde el vestuario, el estilo y hasta las máscaras, incluso podríamos decir que tiene un carácter mucho mas festivo y menos ritual.

Esta danza también es conocida como "La Viejada", como podrán observar las máscaras son preciosas, están finamente elaboradas en madera, cada uno de los danzantes manda a elaborar la suya de acuerdo al diseño que prefiera: un negrito, una catrina, el diablo, un conquistador, un payaso, mineros, indígenas, etc. Esta Danza de Huehues mas que buscar el favor de los antepasados para obtener salud o buenas cosechas tiene como objetivo la diversión y porque no, el portar el disfráz y la máscara más original. Como observaran hay muchísimos niños y es obvio que se divierten bastante.

Danza de Huehueme o Huehues de Huizquilititla Hidalgo

2008-11-05T21:04:00.023-06:00

Hace casi un año que cruzamos la sierra de Hidalgo con destino a las comunidades nahuas de la huasteca hidalguense, nos decidimos a emprender esta aventura gracias a la lectura del libro: Xantolo, el retorno de los muertos, esta obra fue escrita por la Antropóloga María Eugenia Jurado y es el fruto de muchos años de investigaciones de campo en diferentes comunidades indígenas de la región. El presente relato para nada busca resumir el contenido del libro, ni siquiera aspira a ser un ensayo de él, por el contrario, ojalá sirva de aliciente para que otras personas se interesen en conocer un poco más sobre la cultura de los "otros" pueblos que conforman nuestro país.

Cuando hablamos de la Huasteca es importante tener en cuenta que en realidad existen diferentes Huastecas... y aunque existe un poco de controversia en la manera de dividirlas es común escuchar que son seis las regiones que la conforman: la potosina, la veracruzana, la hidalguense, la tamaulipeca, la poblana y la queretana, cada una de ellas con características muy especiales. La hidalguense en particular está conformada por ocho de los 84 municipios del estado de Hidalgo, entre ellos Huejutla.

El camino hacia la ciudad de Huejutla, partiendo de nuestra Ciudad de México, está lleno de hermosos paisajes enclavados entre peligrosas curvas que van rodeando la sierra hasta atravesarla, cinco horas aproximadamente desde la ciudad de Pachuca, en el trayecto se puede disfrutar de acantilados, bosques, cascadas, calor... y por supuesto de la neblina. Alrededor de la ciudad de Huejutla, que por cierto tiene una iglesia preciosa, existen una gran cantidad de pequeñas comunidades nahuas, nosotros tuvimos la oportunidad de conocer, mientras buscabamos la Danza de Huehues, las comunidades de Chililico, Tepexititla, Macustepetla y Huizquilititla. Es en este punto del relato donde podríamos comenzar a narrar como es la danza, su vestuario, su música, las máscaras y todos aquellos aspectos que suelen interesar más a los Grupos de Danza Folclórica, sin embargo, sería una falta de respeto descontextualizar la danza y tratarla como si fuera un ente separado de la comunidad y su cultura... y por supuesto que no queremos caer en eso, por ello es importante mencionar algunos aspectos relevantes.

Lo primero que debemos conocer es que la Danza de Huehues se lleva a cabo dentro de la festividad del Xantolo, o mejor dicho, forma parte del ritual del Xantolo. Dicha "fiesta" está dedicada a los difuntos de la comunidad, pero también está íntimamente ligada con el calendario agrícola de los pueblos de la región. El Xantolo es una festividad en la que se pide a los muertos su intervención en asuntos importantes para el pueblo. Surge como una mezcla de creencias prehispánicas y españolas cuyo sincretismo se logra gracias a las coincidencias ideológicas y calendáricas presentes en ambas culturas.

El Xantolo tiene una duración de aproximadamente dos meses, durante este tiempo se llevan a cabo una serie de actividades muy importantes para la comunidad como es la cosecha de la flor de cempazuchitl, la preparación de los altares en donde se ofrendan todas aquellas cosas que gustaban a los difuntos, la elaboración de los deliciosos tamales que acompañan estas ofrendas, la preparación y ejecución de la misma danza de Huehueme o "Viejos", el intercambio de tamales entre compadres, las plegarias y peticiones a los muertos, etc. Todas estas actividades están encaminadas a obtener ayuda de los antepasados muertos para tener una buena cosecha, conservar la salud de la familia o bien librarse de alguna enfermedad.

Es importante destacar que esta festividad está llena de simbolismos: un camino de petalos de flor de cempazuchitl índica el sendero que han de seguir los difuntos para llegar a las ofrendas, se elabora un altar en tres niveles relacionados con las diferentes dimensiones del inframundo: un arco de flores, una mesa y un petate en el suelo; se colocan ofrendas de alimentos y objetos como los tradicionales "juguetitos" de barro, las velas que iluminarán el camino de los muertos, etc.

En cuanto a la danza habría que agregar muchas cosas, como el hecho de que los Huehues o Huehueme son en realidad la representación de los difuntos... o por decirlo de otra manera, los danzantes prestan sus cuerpos para que los antepasados dancen y participen de la fiesta que se ha preparado en su honor, van por las calles de la comunidad y a petición de los jefes de familia interpretan los diferentes sones de la danza. Sobre los pasos, el vestuario y las máscaras... lo mejor es ver los videos que anexamos.

Lo último que nos gustaria resaltar antes de pasar a las imágenes es el hecho de que la interpretación de este tipo de danzas tienen un valor trascendental en el reforzamiento de los lazos de la comunidad, existen muchísimos aspectos intrínsecos que escapan a nuestros ojos y que tienen que ver con los acontecimientos históricos de la comunidad que los difuntos cuentan a través de la danza... basta ver las máscaras, la burla que se hace a personajes de la política, indígenas o mestízos, los juegos que acompañan la danza, etc.

A finales de noviembre, al final del Xantolo, se lleva a cabo el destape de los enmascarádos... una especie de limpia con aguardiente que evitará que los difuntos se queden de manera indefinida en los cuerpos de los danzantes.

¡Disfruten los videos!

Danza de Diablos, de Santiago Collantes

2008-10-27T18:39:00.013-06:00

El pueblo de Santiago Collantes pertenece al municipio de Pinotepa Nacional, se encuentra ubicado a escasos 20 o 25 Km de la ciudad de Santiago Pinotepa Nacional. Se trata de un pequeño pueblo habitado en su totalidad por afromexicanos, todos ellos descendientes de aquellos esclavos que durante la colonia fueron traídos a la Nueva España para trabajar en diferentes regiones, principalmente en ingenios azucareros, plantaciones, minas, etc. Existen diferentes versiones sobre la fundación de estos pueblos de la costa chica, quizá la mas extendida es la que hace referencia a un grupo de esclavos que huyendo de los malos tratos de sus amos se establecieron en la región , otra versión habla del naufragio de un navío cargado de esclavos, cuyos sobrevivientes lograron alcanzar la costa y establecerse en la región. Lo cierto es que sobre el origen e historia de los pueblos negros de México aún hace falta muchísima investigación, desgraciadamente por diferentes motivos han quedado relegados durante mucho tiempo de la historia del país, es hasta hace muy poco tiempo cuando los trabajos de diferentes investigadores han revalorado el papel que han tenido estos pueblos en la cultura del México que hoy conocemos.

Llegar a Santiago Collantes fue una experiencia de lo mas grata, se trata de un pueblo muy pequeño pero con una calidez humana increíble, para un capitalino no pasa desapercibido el recibir un saludo o una sonrisa por la calle... y recibimos muchísimos desde que pisamos aquel lugar. Basto preguntar por la danza para que un grupo de chiquillos nos llevara a la casa de uno de los músicos: Don Dagoberto Mariche García, quién además de recibirnos como si nos conociera de años atrás nos contó algunas cosas relativas a la danza y por si fuera poco nos proporcionó un par de discos con la música de la danza y del grupo que ha formado con otros compañeros: "Los Collanteños".

El 1 de noviembre esta dedicado a los niños y por lo tanto es el día en que los quiquillos toman las calles de Collantes e interpretan la danza, es por ello que había tantos rondando la casa de Don Dagoberto, esperaban con impaciencia que el resto de los músicos se presentara para comenzar la jornada. Cabe aclarar que su impuntualidad se debía a que venían de trabajar. Durante nuestro primer día tuvimos también la oportunidad de conocer al "mascarero" de la danza, el "Sr. Rojas", desgraciadamente no tenemos la certeza de su nombre exacto pues nos confiamos demasiado a nuestra memoria. El Sr. Rojas nos mostró algunas de las máscaras que tenía colgadas en su pared.

Antiguamente las máscaras eran elaboradas con crin de caballo, piel y astas de venado... desgraciadamente la población de estos animales esta muy reducida por lo que se han buscado otro tipo de materiales como cortezas de árbol, piel y cuernos de chivo, incluso cartón. Cabe destacar que a diferencia de las máscaras de los Diablos de la costa de Guerrero, estas no llevan orejas grandes y los cuernos mas bien son pequeños. El Sr. Rojas nos platico un poco sobre la antigua hacienda de aceite de coco, cuyos restos se encuentran a la entrada del pueblo, antigua propiedad de "Los valles", quienes al parecer durante el siglo XX obtuvieron jugosas ganancias y por cuyas actividades se estableció Collantes. Muy cerca del pueblo se encuentra el puerto de Minizo, según el Sr. Rojas, el Son de Artesa y las Chilenas entraron al país por esta vía, cabe aclarar que Collantes mantiene cierto recelo hacia la ciudad de Pinotepa Nacional, pues dicen que se ha apropiado de las Chilenas.

Por fin comenzó la danza y con ella salieron a las calles decenas de chiquillos, la mayoría de ellos cuidándose del Diablo Mayor y de la Minga, quienes los atemorizaban y correteaban por las calles del pueblo... "si te alcanzan lo mejor que puedes hacer es hincarte y hacer lo que te pidan"
El día 2 de noviembre toca el turno a los adultos, quienes con mucha mayor experiencia y fuerza hacen de la danza un evento digno de verse... van por las calles y danzan frente a la casa de aquellos que acceden a darles alguna "ofrenda", ya sea en dinero o especie.

La danza consta de varios sones

1- El son de los Diablos
2- El son de los pañuelos
3- El son de los periquitos
4- El son de los Tenangos
5- El son de los versos
6- El son del jarabe

Todos ellos se tocan con una armónica, un "bote", que simula el rugido de un felino y la charrasca, no se danzan todos los sones en cada casa, sino que se van alternando dependiendo de lo que pida la gente o los danzantes

Al final del día se nos permitió entrar a la "Casa de Negros", una choza redonda elaborada con materiales del lugar, actualmente estas casas han sido sustituidas por construcciones de tabique y concreto. Es dentro de esta casa donde los danzantes se visten y guardan las máscaras e instrumento de la danza, al final del día se reúnen allí para comentar las anécdotas del día y tomar alguna cerveza. Nos contaron que hace algún tiempo aún era posible ver en este pueblo la Danza del Toro de Petate, desgraciadamente el músico que conocía los sones de esta danza murió hace tiempo... y aunque están haciendo algunos esfuerzos por rescatarla parece que pasará algún tiempo antes de que la podamos volver a ver en Collantes.
Fue muy triste constatar que la migración de los hombres y adolescentes hacia Estados Unidos ha propiciado que cada vez sea mas complicado que los danzantes de reúnan, además de que los apoyos que el municipio y el mismo estado les proporcionan son bastante limitados, muestra de ello fue la cancelación de su participación en el Ollin Kan 2008, según nos dijeron no hubo dinero de parte del municipio de Pinotepa, ni de parte de los organizadores para solventar sus gastos de transportación... ¿acaso esperan que además de dejar de trabajar para venir al festival paguen por su transporte, hospedaje y alimentación?

"Se es negro si se toca el tambor, la charrasca o se baila los diablos. Si no hace eso, no es negro.”

*Una disculpa por la calidad de los videos pero debido al formato con que fueron tomados originalmente fue muy complicado subirlos al Blog, tuve que hacer algunas modificaciones para que fueran accesibles.*

Referencias: http://www.dayofthedeadblog.com/

Los Collanteños: contrataciones al 01(954)545 53 10 86 / 01(954)545 53 10 99, Sr Dagoberto Mariche García

Huey Atlixcayotl 2008, Danza de Toriteros y gracejos

2008-10-25T16:18:00.007-05:00

De la región de los llanos, del municipio de San Sebastián Villa Nueva , Acatzingo

Esta danza es de carácter agrícola, que en San Sebastián Viila Nueva han adaptado y la realizan en las festividades de día de muertos, la danza se realiza formando dos filas paralelas conducidas por un Primer y un Segundo Mayoral que va contestando los versos pronunciados por el primero. Los sones que se ejecutan son ocho en total: la reverencia, el encontron, paso doble, el campanazo, paso de cuatro, arrancazacate, desfloradero y salida.

Los gracejos representan la intrución de los caciques y hacendados en las fiestas profanas que solo disfrazados cor ropas de uso cotidiano podrían estar entre los lugareños pasando inadvertdos, pero algún día fueron descubiertos por los lugareños, quienes posteriormente los representaron con máscaras y atuendos exagerados para burla; del mismo modo, utilizan lod chirriones que estos señores utilizaban para maltratar por cualquier motivo a la gente que trabajaba para ello. Esta danza que se baila el 31 de octubre, 1 y 2 de noviembre de cada año tiene sus orígenes en Acatzingo desde el siglo XVIII, principalmente en el barrio de San Miguel. En San Sebastián Villa Nueva se forma la primera cuadrilla en el año de 1911 dirigida por el mayoral (persona que se encarga de decir las relaciones o los vivas). Los bailes inician siampre junto a la iglesia dando gracias a Dios y burlándose de la muerte. En esta danza los huehues se visten imitando el vestuario de sus difuntos. La cuadrilla está formada por 10 integrantes como mínimo colocándose al frente dos de ellos con vestuario de mujer y a los que se conoce como (maringuilla)

Referencias:

Programa de mano del Huey Atlixcayotl 2008, elaborado por la Secretaría de Cultura de Atlixco

Huey Atlixcayotl 2008, Danza de los Tatas

2008-10-25T14:33:00.007-05:00

Región Popoloca, Municipio de Molcaxac

Esta es una danza agrícola que, según la tradición oral, se realizaba para pedir a los dioses lluvia y buenas cosechas; de la misma manera, se realizaba en el patio de las casas para protegerlos de los males y ahuyentar a los malos espíritus.
Se dice que los personajes que están representados en esta danza son mediadores entre el bien y el mal, por lo que si se les imita se alejará a los malos espíritus, la tierra será fértil y por lo tanto, habrá buenas cosechas, así como también se evitan desgracias. Si no se llegara a realizar, se cree que no habría buenas cosechas.
Hacia 1786, esta danza se modifica y se le comienza a llamar fiesta de Carnestolengo y se baila en época de carnaval con el nombre de Tatas (como en muchas comunidades se le llama a los jefes de familia o personas mayores) o huehues (que en náhuatl significa viejo -con conocimiento y experiencia-). En esta danza participan cinco personajes: Suavos, Tigres, Diablos, Doncellas y la Muerte.
El Suavo es, podría decirse, el personaje principal; seguramente se le nombraba de otro modo antes de la modificación de esta danza. Era un personaje que tenía poder y riqueza y que obtenía buenas cosechas, por lo que tenía que dar gracias participando en esta danza. Posteriormente derivó en una especie de parodia que ridiculiza a los franceses que llegaron a México durante el Imperio de Maximiliano, actualmente es un cazador que porta un lazo para atrapar al tigre.
El tigre y la Muerte usan trajes teñidos con pintura natural hecha con mezquite, granada y tehuiztle. La Segunda lleva una hoz,

ADORNOJuaniquito, Juaniquito yo no vengo descolorido mortal yo vengo de campo verde que me han querido matar traigo 4 o 5 puñaladas desde la escuda (espalda) hasta el carcañal, otro que me repique San Francisco que responda Catedral, que repique otro poquito que me quiero sacramentar.

Referencias:

Programa de mano del Huey Atlixcayotl 2008, elaborado por la Secretaría de Cultura de Atlixco

Huey Atlixcayotl 2008, Danza de Negritos Papeleros

2008-10-24T18:53:00.006-05:00

Región Costera, Municipio de Cuautlamingo, Tlatlauquitepec

Se sabe que desde el año 1931 ya existía esta danza y fue conformada por un señor originario de la comunidad de Jilotepec, municipio de Zacapoaxtla, Puebla que se vino a radicar a la comunidad de Zincuilapa, municipio de Tlatlauquitepec donde se dedicó a integrar el primer grupo de danza de esta región. Actualmente existen 4 grupos de danza de esta región como son Ixmatlaco, Zincuilapan, Oyameles y Cuautlamingo.

El grupo está integrado por treinta personas, entre los que se encuentran un caporatl y una maringuilla que son los que mandan a toda la cuadrilla de danzantes y son apoyados por seis gracejos o también llamados Huehues o Huehuentones, que son personajes graciosos que vigilan que los demás danzantes lleven en orden los pasos de la danza y al mismo tiempo los protegen del público. La vestimenta de los gracejos es un disfráz y una máscara que infunde temor, la del resto de la cuadrilla esta conformada por un penacho que está elaborado con flores artificiales de varios colores y tres espejos , en la parte posterior del penacho cuelgan unas tiras largas de varios colores, en el pecho llevan dos bandas cruzadas de tela con flecos, tres pañuelos rojos que utilizan para cubrir la cabeza, la boca y uno en la mano para bailar un son; el pantalón es de color azul marino y una camisa blanca de manga larga.

La vestimenta de la maringuilla consiste en un vestido largo, un sombrero, una canasta, listones para su cabello, un chal y una vara. Se cree que eran veinte sones los que se tocaban para acompañar a la cuadrilla, pero en la actualidad solo se tocan once, los cuales son tocados por un violinista. Esta danza se presenta en las festividades patronales de la comunidad el 15 de agosto y el 12 de diciembre.

Referencias:

Programa de mano del Huey Atlixcayotl 2008, elaborado por la Secretaría de Cultura de Atlixco.

Huey Atlixcayotl 2008, Danza de los Huehuentones

2008-10-23T19:18:00.005-05:00

Región Sierra y Valle de Tehuacán, Municipio de San Sebastián Tlacotepec

Tras varias horas de caminos sinuosos y escarpados en la Sierra Negra, en el municipio de San Sebastián Tlacotepec de Porfirio Díaz, a espaldas del imponente Zinzintépetl (la elevación más pronunciada de la zona) existen una serie de comunidades, de ellas las más antiguas y que actualmente fungen como Presidencias Auxiliares son Zacatepec de Bravo y Mazatzongo de Guerrero, habitadas desde 1568 por mazatecos con al menos 5 variantes lingüísticas.
Si bien el número de pobladores pertenecientes a este grupo étnico aumentó en la zona, debido a las oleadas migratorias que expulsaron mazatecos del norte de Oaxaca a principios del siglo XX. No fue sino hasta el 2002 que el gobierno del Estado de Puebla, a través del INAH reconociera a dicho grupo como autóctono del Estado de Puebla, hasta antes se presuponía que los mazatecos eran originarios exclusivamente de Oaxaca.

Todas estas comunidades con climas tropicales húmedos con altitudes al nivel del mar que oscila desde los 200 hasta los 1900 metros, tienen una riqueza incalculable en flora, como sus variadas especies de árboles de maderas preciosas como el xochicahuitl, hasta frutales como el mango y el mamey. Presenta una fauna que integra miles de especies de insectos, muchos de ellos endémicos, reptiles y anfibios entre los que hay diferentes tipos de serpientes y ranas, gran número de aves coloridas incluyendo la imponente águila real y mamíferos como tepexcuincles, temazates, tigrillos, armadillos, ardillas, jabalís, osos hormigueros y perezosos. La base de la alimentación mazateca se constituye de: tortilla, café, fríjol, quelites, huaxontles, acelgas y verduras de la estación de lluvia. Ocasionalmente pollo y en las celebraciones carne de res y de insectos como chapulines, pochohuiles y chainos. Se elaboran entre los platillos tradicionales los tamales agrios, que son preparados en una base de maíz fermentado y mole de tres tipos de chile. Producen también aguardiente de caña y tepache de miel de caña fermentada con raíces endémicas de la zona.Las carencias de medios de producción en la agricultura y los límites geográficos han dado como resultado que los únicos medios de explotación sean manuales. Instrumentos como azadones, coas, palas y machetes son integrales a la agricultura en la zona mazateca. Por lo que el nivel productivo en la zona mazateca es bajo, se siembra maíz, café, caña y cultivo de productos de temporada, principalmente los frutales.

Es en este espectacular panorama en donde se desarrolla una de las formas más creativas y coloridas de celebrar la fiesta de los muertos, el baile de los huehuentones (hombres viejos). El 27 de octubre, a la media noche, los músicos y danzantes mazatecos se reúnen en los cementerios de sus respectivas comunidades y tras la ceremonia religiosa, se disponen a tomar el papel de sus ancestros ya fallecidos, cuyas almas entran en los huehuentones, poniéndose máscaras y ropas hechas todavía de materiales exclusivos de las montañas, y desde ese momento hasta el 5 de noviembre, día en que regresan al campo santo para permitir que las almas de los “abuelitos” regresen al descanso; visitan ininterrumpidamente todas las casas tocando, bailando y cantando, mientras las personas los reciben con alimentos que toman de la ofrenda. Se hacen acompañar de composiciones musicales que tocan con violín, guitarra y tambor, principalmente, aunque puede llevar otros acompañamientos, llevan también un cuerno que tocan para llamarse entre sí. Los cantos son composiciones originales en lengua mazateca que, regularmente narran su vida cotidiana, aunque principalmente, la de sus ancestros, se pueden escuchar títulos como “Tortilla hecha por mano de pobre” o “Mi abuelo afilaba su morunda (machete) con piedras del río”. La danza aunque improvisada y teatralizada regularmente recrea lo que dicen las canciones

Tomado del programa de mano del Huey Atlixcayotl 2008, elaborado por la Secretaría de Cultura de Atlixco

Huey Atlixcayotl 2008, Danza de Tejedores

2008-10-22T18:59:00.005-05:00

Del municipio de Zacatlán, Sierra Norte, Danza de Tejedores

¿Alguién tiene información sobre esta danza?

Huey Atlixcayotl 2008, Danza de Serranos

2008-10-21T21:09:00.005-05:00

De la región de los volcanes, del municipio de Santa Rita Tlahuapan, la Danza de los Serranos

Santa Rita Tlahuapan, que significa “en la tierra de encinas”, se localiza en la parte centro-oeste del estado de Puebla, en las faldas del Volcán Iztaccíhuatl, dentro de la Sierra Nevada. No existen antecedentes prehispánicos de su fundación, sólo se conoce que por el año 1730 el rey de España concedió cuatrocientas varas por lado para los indios contribuyentes de la Corona, y es esa superficie territorial la que compone su fundo legal.

La fiesta de Santa Rita se realiza el 22 de mayo, la celebración se lleva a cabo con danzas, en la cual se ejecuta la de los "serranos", el 21 y 22 durante todo el día; dicha danza es acompañada con banda de música de viento, también se puede disfrutar de salvas de cohete, juegos pirotécnicos, misas y una rica gastronomía en la que destaca el mole poblano y los tamales.
Tlahuapan cuenta con un clima de semifrío a frío, por lo que produce granos como maíz, fríjol, cebada, avena y trigo; en cuanto a las hortalizas, se cultiva la cebolla, cilantro y chícharo; en la fruticultura encontramos: manzana, pera, ciruela, durazno, chabacano y capulín. Por lo que se refiere a otras actividades, el agua es idónea para la cría de truchas de especie arcoiris, es por ello que en los ríos y cuencas aledaños se han instalado criaderos de este pez. Los cuales reciben turismo local y de los estados vecinos durante todo el año.
La danza de los serranos, relatan los danzantes de este grupo, data de los tiempos prehispánicos cuando los indígenas acudían a los templos de adoración en busca de favores a través de ofrendas para lograr buenas cosechas y mantener el bienestar de sus familias. De esta misma manera, actualmente, representa y relata el trayecto de una peregrinación, en la cual parientes y vecinos del pueblo se disponen a salir de sus casas, que se ubican en la serranía; camino a la iglesia de la patrona del pueblo que en este caso es "Santa Rita de Casia". Para lo cual, es necesario prepararse con comida y bebida, en el trayecto de esta peregrinación los danzantes se encuentran con diversos obstáculos y peligros como pueden ser el cruce del río, el cual podría estar bastante profundo, o el encuentro con animales como la serpiente. El cansancio del peregrino puede hacerlo resbalar, por lo que la mayoría de ellos tendrá que valerse de un bastón para sostenerse durante su trayecto, también hacen descansos en los que comen y beben mientras recuperan las fuerzas necesarias para seguir adelante; sin embargo, todos estos episodios son recompensados cuando llegan al altar de Santa Rita para agradecer los favores de todo un año al mismo tiempo que celebrar su fiesta.
El grupo está integrado por treinta personas, entre los que se encuentran un caporal y una maringuilla que son los que mandan a toda la cuadrilla de danzantes y son apoyados por seis gracejos o también llamados huehues o Huehuetones, que son personajes graciosos que vigilan que los demás danzantes lleven en orden los pasos de la danza y al mismo tiempo los protegen del público. La vestimenta de los gracejos es un disfraz y una máscara que infunde temor y la del resto de la cuadrilla está conformada por un penacho que está elaborado con flores artificiales de varios colores y tres espejos, en la parte posterior del penacho cuelgan unas tiras largas de varios colores, en el pecho llevan dos bandas cruzadas de tela con flecos, tres pañuelos rojos que utilizan para cubrir la cabeza, la boca y uno en la mano para bailar un son; el pantalón es de color azul marino y una camisa blanca de manga larga.
La vestimenta de la maringuilla consiste en un vestido largo, un sombrero, una canasta, listones para su cabello, un chal y una vara. Se cree que eran 20 sones los que se tocaban para acompañar a la cuadrilla, pero en la actualidad solo se tocan once, los cuales son interpretados por un violinista. Esta danza se presenta en las festividades patronales de la comunidad el 15 de agosto y el 12 de diciembre.

Fragmento tomado del Programa de mano Huey Atlixcayotl 2008, elaborado por la Secretaría de Cultura de Atlixco

Huey Atlixcayotl 2008, Danza de Acatlaxquis

2008-10-20T19:56:00.005-05:00

Del municipio de Huauchinango en la huasteca poblana, un pequeño fragmento de una hermosa danza, sería muy bueno verla completa. Al final un fragmento del programa elaborado por los organizadores del festival.

Su nombre procede del Nahuatl acatl, carrizo y tlaxco, juego, mitad, parte; indica cualidad. Acatlaxqui significa en español "hermoso juego de carrizos"o "juego de carrizos adornados". al parecer la danza está relacionada con el calendario astronómico Xiuhmolpilli, atadura de carrizos que contenía cuatro trecenias (52 años), que era el ciclo nahua, cuando se iniciaba el fuego nuevo.

Esta danza quedo proscrita por los frailes misioneros por considerarla una representación idolátrica; sin embargo, la escasa vigilancia eclesiástica y la lejanía de la Arquidiócesis de México propiciaron que los danzantes continuaran practicándola, con más vigor a parti de la independencia de México y hasta nuestros días.

El grupo se compone de cinco o siete parejas de hombres y la maringuilla, que es interpretado por un niño vestido de mujer que porta un paliacate, una jícara en la mano izquierda y, en la otra, una culebra articulada de carrizo que se mueve constantemente al bailar. La culebra simboliza, entre los indígenas, el rayo, la lluvia y la fertilidad, que eran atributos de Chicomecóatl (7 serpiente), diosa de los mantenimientos, o a Coatlicue, deidad terrestre (Momprade, 1976: 74). En este caso, la Maringuilla al parecer es considerada la madre de la danza, la dueña de todas las variedades del maíz.

Don Juan de la Cruz, capitán del grupo (de San Pedro Xolotla, Pahuatlán, Puebla), refiere que se han organizado desde hace 150 años aproximadamente, pero que la danza la crearon los ancestros aztecas. Esto ocurrió, continúa Don Juan, cuando los curanderos se reunían a practicar las ciencias sobrenaturales y danzaban, mientras el curandero mayor procuraba alivio a los enfermos. Por eso, aquí la Maringuilla representa, además del elemento anterior, a la poseedora de las yerbas medicinales (patliquilitl). por su carácter, es un ritual para pedir favores divinos, mágicos o religiosos. De ningún modo es un espectáculo de diversión o pasatiempo. La danza de los Acatlaxquis está íntimamente relacionada con el ciclo agrícola.

Referencias:

Cuerpos de maíz: danzas agrícolas de la huasteca, Ediciones del Programa de Desarrollo Cultural de la Huasteca, CONACULTA, Programa de Desarrollo Cultural de la Huasteca, 2005, pag: 58, 59

Huey Atlixcayotl 2008, Danza de Chayacates

2008-10-20T18:44:00.005-05:00

A continuación un breve fragmento de la Danza de Chayacates de Santiago Mihuatlán, posteriormente un fragmento del programa del festival, elaborado por la Secretaría de Cultura de Atlixco.

En Santiago Miahuatlán la danza de los chayacates (palabra derivada del náhuatl chayácatl "enmascarado”) se ejecuta en los días de la fiesta pagana (primer domingo de agosto) en honor de San Sebastián. Ese primer domingo, Santiago Miahuatlán se alegra con el temprano repique de las campanas de su templo y el estallido de los cohetes. La liturgia religiosa reviste singular importancia, principia en la parroquia con misa cantada y sermón. Terminada la celebración religiosa los asistentes a ésta y la población en general, se desbordan por las calles del pueblo. Así comienza la danza de los Chayacates en una comparsa de enmascarados dirigida por el “Tlayacanque”, que recorre las calles principales del pueblo antes de concentrarse en la explanada de la Presidencia Municipal. La danza la realizan dos cuadrillas conformadas de doce elementos cada una. Cada chayacate viste ropas de colores vistosos adornadas con listones, llevan máscaras talladas en madera con formas diversas (animal, anciano o diablo) portan en la mano izquierda un animal disecado, que puede ser ardilla, ave, serpiente o conejo y en la cabeza una ornamenta (cuernos de chivo o toro) pronunciada y bigotes exagerados, así como ojos azules, en un interés por ridiculizar al español y en venganza por las humillaciones que habían recibido.

Huey Atlixcayotl 2008, Baile del Convite

2008-10-19T19:00:00.005-05:00

Así comenzó este año el tradicional Huey Atlixcayotl, anexamos la explicación que los anfitriones dan sobre su paticipación.

Los bailes del convite tienen como raíz las cuadrillas europeas. A principio del siglo XX se acostumbraba bailar esta pieza de salón, las chinas atlixquenses acudían a estos fandangos llevando zapatillas de razo de ceda. Los charros de a pie las acompañaban repartiendo canutos de carrizos con mezcal entre la concurrencia. La china atlixquense es la mujer que habita los Valles Centrales, particularmente de la región de Atlixco, son mujeres que comercializan los productos del campo en los mercados, se atavían con una enagua amplia de telas finas con abanicos en la parte de abajo, camisa con bordado de chaquira en las mangas, zapatillas de razo de seda de un color que combina con la enagua y en las puntas unas pequeñas flores de seda enmarcadas por dos hojas de terciopelo verde y sobre los hombros una mascada. Sobre la cabeza llevan una canasta adornada con flores llena de fruta que ofrecen a los asistentes.
Los Charros de a Pie visten pantalón a rayas, originalmente de lana, una camisa de manta acompañada de una camisola a cuadros, sombrero de palma, paliacate y huaraches, también, como accesorio portan un morral de Ixtle que contiene los canutos de carrizo para ofrecer el mezcal que llevan en botellas adornadas con papel de china.

TAREA "HUEY ATLIXCÁYOTL"

2008-10-13T13:57:00.002-05:00

Para quiénes fueron al festival en Puebla, las preguntas a entregar por escrito (ya sea en papel en la clase o por correo), son:

¿Qué me sentí con el evento en general? (el viaje, el paseo, los compañeros, el festival)
¿Qué danza llamó más mi atención? ¿por qué?
¿Qué danza no me gusto o me atrajo menos? ¿por qué?
¿Qué entendí de cada una de las danzas?

Para los que no pudieron acompañarnos habrá una tarea de investigación, pero necesitamos armar los equipos para el trabajo.
Lo vemos en clase este sábado 18 de octubre.

A todos, les mando un fuerte abrazo, nos vemos en clase!!!

Huey Atlixcayotl 2008, Danza Voladores, Región Sierra Norte

2008-10-07T19:46:00.005-05:00

Anexamos un frágmento muy breve de la danza y posteriormente la explicación tomada del programa del Huey Atlixcayotl 2008, el cuál fue elaborado por la Secretaría de Cultura de Atlixco.

Si desean conocer mas sobre esta danza les recomendamos el siguiente libro, que además de valiosa información trae un DVD con un grabación de la danza, tomada allá por los años 50, una verdadera joya!!!

Stresser Péan Guy, Viaje a la Huasteca con Guy Stresser Péan, Fondo de Cultura Económica y Centro de Estudios Mexicanos y Centroamericanos, 2008, México DF

De orígen prehispánico, dicha danza se remonta a los años 600 a.C. Se ha practicado por mas de 2,500 años. Se cree que fue creada por la cultura tolteca en Tula, con solo 2 voladores y que al paso del tiempo evoluciono hasta 5 participantes. Hoy en día podemos apreciarla con diversas variantes en cuanto se refiere al número de danzantes.

Esta danza ha perdurado a lo largo de tanto tiempo, en parte, por su forma acrobática y espectacular de llevarse a cabo, sin embargo, y no obstante que la parte del lanzamiento es la cúspide de dicha manifestación, el trayecto para llegar hasta este punto se encuentra repleto de una serie de ritos igualmente impresionantes.

Los ritos preparatorios a los cuales nos referimos son entre los mas relevantes la elección del poste o mastil que se acompaña con música, ofrendas y banquetes antes, en el momento del corte del mástil y después de la plantación del mismo. En el caso de los danzantes la preparación es igualmente requerida haciendo estos ayuno y absteniéndose de relaciones sexuales de 8 a 20 días en promedio.

Vestimenta:

Puede variar según la localidad, sobre todo en lo referente al tocado, sin embargo, en su mayoría es de plumas rojas, camisa blanca con un lienzo de color rojo colocado en cruz sobre el pecho, el pantalón rojo con flequillos y botines.

Huey Atlixcayotl 2008, Danza de Tecuanes de Chinantla, Región Mixteca de Puebla

2008-10-05T00:26:00.009-05:00

Anexamos al final del video una breve explicación de la danza, esta tomada del programa del Huey Atlixcayotl 2008, elaborado por la Secretaria de Cultura de Atlixco

En general, las variantes de la danza del tigre o tecuani, tienen como fin primordial su captura, considerado como un animal dañino para el ganado de los campesinos o de los hacendados. El tecuani se ha convertido con el devenir del tiempo, en un signo emblemático que se ha ido amalgamando con el tigre, por lo cual ahora, sus varias manifestaciones reciben el nombre de este felino, subyaciendo en el fondo la imagen del jaguar.

El jaguar era símbolo de la tierra y uno de los dioses principales, en las culturas mesoamericanas y recibe el nombre de Tepeyólotl, corazón del monte. Los campesinos buscaban la manera de cazarlo hasta que lo logran. Éste constituye uno de los rituales dancísticos más originales; alude a la dificultad de producir en esas regiones semiáridas del sur, representadas por la cacería del tecuani que es un vocablo náhuatl, aunque existe polémica en torno a las versiones del significado de éste término, que en su etimología significa te: Alguien indefinido; cua: comer, ni: El que ejecuta la acción. Por lo tanto: el que come gente. Según la tradición oral, la raza chinanteca es una de las más antiguas en Mesoamérica. Los chinantecos se llaman así mismos TSU JU JMI que significa "Gente de palabra antigua". Algunas de sus costumbres las reflejaron a través de las danzas de las cuales aún sobrevive la del tecuani, la caza del lobo y el jaguar que siempre estaban acechando a las crías de su ganado.

La danza de los Tecuanes representa la lucha que libran dos hacendados que, siendo rivales por lograr la supremacía de la región, unen sus esfuerzos por acabar con la manada de tigres que se come al ganado de la zona del viejo Lucas y del viejo Moranchi; en la representación van al frente de dos filas, seguidos de un grupo de personas que los acompañan en una especie de cacería para matar al tigre. Atrás de los viejos siguen los distinguidos con los grados de primero, segundo y tercer puesto; luego continúa el resto de tecuanis o coleros, quienes sólo se forman de acuerdo con su estatura.

Huey Atlixcayotl 2008, Danza de carnaval, Valles Centrales, Puebla.

2008-10-03T18:45:00.008-05:00

A continuación anexo un fragmento del programa del Huey Atlixcayotl, referente al origen de las danzas de carnaval en el estado de Puebla, este a su vez esta tomado de investigaciones de las Antropólogas Amparo Sevilla, Hilda Rodríguez, Elizabeth Cámara y Nancy churchill.

Los orígenes del carnaval mexicano se suelen explicar como una mezcla de lo prehispánico y lo español, pero el carnaval es de raíces esencialmente españolas, fuertemente vinculado al calendario cristiano. Sin embargo, la amplia variedad de formas que adopta a lo largo de la república mexicana refleja las variaciones regionales y locales de la particular experiencia de conquista y conversión, y a raíz de eso, la naturaleza de las relaciones sociales entre grupos dominantes y subordinados. El estado vecino de Tlaxcala, al norte de Puebla, es conocido por su gran número de expresiones carnavalescas. Entre los aspectos del carnaval español que las antropólogas han señalado como presentes en Tlaxcala, se pueden encontrar algunos del carnaval popular de Puebla: “el uso de máscaras, las comparsas de disfrazados, el uso de bromas, el arrojar huevos rellenos de confeti, la inversión de sexos”, o sea hombres vestidos de mujeres, y el comer con exceso. No es sorprendente, teniendo en cuenta que los dos estados constituyen una región cultural. Sin embargo, el parecido más destacado entre los carnavales tlaxcalteca y poblano no está en los elementos sino en la forma. A diferencia de la “obra de teatro” del carnaval de Huejotzingo, los carnavaleros tlaxcaltecas y poblanos se organizan en comparsas que representan sus barrios o colonias y en las que todos los integrantes se visten con el mismo estilo y bailan en las calles durante los 3 días anteriores al miércoles de ceniza y uno o dos de los domingos siguientes. Las comparsas, que se llaman “cuadrillas” en Puebla, se componen de familiares, amigos y vecinos. Durante los días festivos, ellos recorren las calles del barrio o pueblo, recogiendo las “cooperaciones” de los que piden los bailables frente a sus casas o negocios.

No se conocen, con certeza, los orígenes del carnaval popular poblano, pero la memoria colectiva les atribuye a unas familias migrantes tlaxcaltecas, carboneros que llegaban cada semana para vender su mercancía en los barrios de El Alto y San Antonio. Cuando se establecieron de forma permanente en la ciudad, quizás a fines del siglo XIX o a principios del siglo XX, los tlaxcaltecas organizaron una cuadrilla carnavalera para festejar el advenimiento de la cuaresma, como era la costumbre en su pueblo nativo. También es importante destacar que los tlaxcaltecas fueron uno de los grupos indígenas que construyeron la ciudad de Puebla para los españoles. Por tanto, es lógico asumir que los vínculos entre los pueblos de Tlaxcala y los barrios de Puebla existen desde hace siglos.

Según las memorias de hombres que bailaban en la cuadrilla del barrio de El Alto durante los años treinta y cuarenta del siglo XX, el requisito de comprometerse a bailar durante 7 años asustaba a los jóvenes del barrio, que creían que algo malo les sucedería si no podían cumplir. Sin embargo, esta cuadrilla cobró fama y creció rápidamente, siempre en competencia con otras que ya se habían formado, entre éstas se encuentran las del barrio de los Remedios, de San Antonio y de Santa Bárbara. Sin embargo, cuando desaparecieron los carnavaleros de El Alto entraron de nuevo en competencia con los de Xonaca, la Luz del Alba, Lomas 5 de mayo y Lomas 10 de mayo, entre otros.

Es así como cada año se celebra el carnaval popular en la ciudad de Puebla, en los barrios, colonias y juntas auxiliares. Este carnaval es una expresión cultural que vincula el pasado, presente y futuro, porque la vestimenta, la música y los bailables son tradiciones heredadas de las generaciones anteriores y la práctica incorpora a los jóvenes y niños que serán los carnavaleros del futuro. Son días de diversión, porque luego sigue el periodo solemne de la Cuaresma. Por tanto, las festividades incluyen a la música, el baile y la comida antes de tener que despedir a la carne (carne + vale = adiós a la carne).

Los huehues representan a los hacendados de antaño, y por tanto, se visten elegantes, de pantalones y chaleco, camisa de mangas largas, corbata y zapatos pulidos. Llevan capas como las de los hidalgos de la época de la conquista, pero de colores brillantes y bordados con lentejuelas y chaquiras para parecer a las capas de las élites mexicas del mismo periodo. También llevan en sus sombreros las plumas características de los penachos indígenas. Las máscaras con facciones españolas ocultaban los rostros de los indígenas y de los mestizos pobres, trabajadores de las haciendas que, al no poder asistir a las fiestas de sus patrones, hacían sus propias fiestas, imitando la vestimenta de los hacendados y sus señoras.

Así, las cuadrillas en la ciudad de Puebla se componen principalmente de huehues y sus parejas femeninas, las maringuillas. La maringuilla representa la Malinche, Doña Marina, la guía de Hernán Cortés. “Ella” es un hombre vestido de mujer, con blusa y falda larga. Igual a su pareja, la maringuilla oculta su verdadera identidad detrás de una máscara. Con el motivo de divertir a los espectadores del carnaval, se han inventado nuevas figuras femeninas, entre ellas la “mujer urbana”, que lleva ropa moderna y maquillaje en lugar de una máscara, y la “loca”, una combinación de hombre y mujer, que lleva ropa de ambos. Algunas cuadrillas ahora permiten la participación de mujeres y de señoritas, algunas de las cuales se visten de la famosa “China Poblana”. Además, todas las cuadrillas llevan sus diablos, personajes que representan el mal, por lo cual se lo “ahorca” o se le “quema” durante el remate del carnaval. Hoy en día, los diablos sirven más de diversión, correteando a los niños y jalando a las espectadoras a bailar. Otros personajes que sirven de diversión incluyen los doctores, que regalan “pastillas” de dulces a los niños, los payasos, la muerte y las brujas.

Referencias

Amparo Sevilla, Hilda Rodríguez y Elizabeth Cámara, Danzas y Bailes tradicionales del estado de Tlaxcala, México

Churchill Conner Nancy. Conferencia: "Cuadrillas de carnaval de los barrios antiguos e Puebla". En Carnaval en Puebla. H. Ayuntamiento del Municipio de Puebla. Febrero de 2003

BIENVENIDA PERIODO 2008-2

2008-09-18T08:18:00.004-05:00

Hola mis niñas y niños!!!

Me da mucho gusto iniciar este nuevo curso, con tantas caritas nuevas y también seguir contando con tantos ya conocidos.

Nuestro semestre es muy corto y por ello, hago énfasis en las siguientes peticiones para lograr el trabajo de este curso:

Lleguen puntuales a su clase: Paso lista a los 5 minutos de la hora de inicio:

Grupo 73: a las 7:05 am
Grupo 80: a las 9:35 am.

Si llegan después del calentamiento, ya no podrán tomar la clase para evitar lesiones.

No falten: El trabajo final es en grupo, si uno falta, nos atrasamos todos.

Cada clase, trabajen con disciplina, respeto y gusto!!!

Vean el calendario, para ir programando actividades (dar click en la imágen)

A todos, un fuerte abrazo!!!

Listas de Asistencias: Grupos 73 y 80

2008-05-16T08:42:00.005-05:00

INVITACIÓN A "SON JAROCHO"

2008-05-15T20:19:00.004-05:00

Hola mis niñas y niños,
Esta es una invitación muy especial para todos aquellos que tienen un especial gusto por la música y el baile Jarocho y bueno, aquellos que no lo conocen es una oportunidad para que aprecien la diversidad de estilos que hay dentro de este mismo género:

Se trata de una serie de conferencia, talleres, concierto y fandango que se llevaran a cabo este sábado 17 de mayo, desde las 12 del día hasta que "el cuerpo agunate"

Será en: Privada Rafael Oliva #76 Col Churubusco a una cuadra del metro general Anaya (una cuadra antes del CNA).

La venta de los boletos es como sigue:

Pre-venta Talleres, Cocierto y fandango: (los talleres desde las 12 pm, el concierto, apartir de las 5 pm): $30.00

Preventa solo Concierto y fandango (osea, entrada después de las 5 pm): $40.00

Si compran su volento el mero día será de $50, para cualquier actividad.

Ojalá se animen a ir ya que habrá divesros grupos de música, bailadores y especialistas, puede ser muy enriquecedor.

Les mando un fuerte abrazo a todos.

Ollin Kan: Culturas en resistencia

2008-05-11T11:11:00.005-05:00

Danza de Quetzalines

Ollin Kan 2008, Presencia Huichol

2008-05-09T22:46:00.008-05:00

Grupo Huichol de Jalisco...

Ollin Kan: Culturas en resistencia

2008-05-01T08:21:00.007-05:00

A continuación un par de fragmentos de la Danza de Arrieros de la Magdalena Petlacalco, DF y de la Danza del Pochó, de Tenosique Tabasco.

Saludos

Ollin Kan: Presencia de Sotavento

2008-05-01T00:35:00.007-05:00

A continuación algunos fragmentos de lo que se presento sobre Sotavento, el evento fue enriquecido por los comentarios de la Antropóloga Rubí Oseguera... está muy interesante!!!

Ollin Kan: Presencia de la Huasteca Hidalguense

2008-04-26T22:32:00.006-05:00

¿Y ustedes que piensan...?

A continuación un breve fragmento en video de la presentación de la Antropóloga Amparo Sevilla... y de un son del Xantolo, interpretado por "Los Brujos de Huejutla"

Saludos!!

Doni Zänä, ¿un capricho indígena?

2008-04-25T11:07:00.003-05:00

Niñ@s:

Veo que desperto un poco de indignación el artículo, al menos en las tres personas que lo leyeron y comentaron, ¿a los demás no les merece una opinión...?, ¡participen!

En fin, antes de que Ale, Dani y Juanita se vuelquen en una revolución contra el sistema, anexo la conclusión del artículo. Creo que es importante sensibilizarnos respecto a los diferentes significados que pueden tener las cosas y el respeto que deberíamos tener hacia los mismos. Definitivamente no es lo mismo "Flor de Luna" que "Piedra que muerde", lo mismo pasa con la Danza Folclórica y las tradiciones, hay que respetar y conocer los significados y los contextos.

Los invito a que aprendamos a amar nuestras tradiciones a través del conocimiento profundo de sus significados, del respeto a sus protagonistas... ese es quizá el principal objetivo del taller al que valientemente se inscribieron.

Saludos!!!

Registros civiles, obligados a cambiar sistemas de cómputo

Tras 18 meses, padres ñahñús logran inscribir a su hija como Doni Zänä
CARLOS CAMACHO

Pachuca, Hgo., 13 de mayo. Después de una lucha de un año y seis meses, la familia Cruz Rivas logró que el Registro Civil de Tepeji del Río inscriba a su hija con el nombre ñañú de Doni Zänä, que en español significa Flor de Noche.

El gobierno del estado ordenó a los registros civiles de los 84 municipios de la entidad modificar sus sistemas de cómputo, para que esta familia ñañú y cualquier otra de raza indígena pueda obtener el acta de nacimientos de sus hijos con un nombre en su lengua original.

Durante 18 meses, las autoridades de Tula, Tepeji del Río y Pachuca se negaron a registrar a la menor con el nombre que sus padres pretendían, con el argumento de que el sistema de cómputo no lo registraba y les sugirieron optar por uno en español.

Sin embargo, César Cruz Uribe y su esposa Marisela Rivas López iniciaron una lucha no sólo por el registro del nombre de su hija, sino por la defensa de su cultura, sus tradiciones y su raza, que a su juicio, el gobierno pretendía aniquilar.

Luego que la defensa de la familia ñañú Cruz Rivas trascendió a los medios informativos, el gobierno aceptó registrar a la quinta de cinco hijas con el nombre de Doni Zänä.

Ingenieros del área de informática acudieron este fin de semana al municipio de Tepeji del Río para hacer los cambios en el sistema operativo, con lo que a partir de este lunes Doni Zänä podrá ser registrada formalmente con ese nombre.

Francisco Olvera Ruiz, secretario de Gobierno, señaló que el Ejecutivo local ya dio su primer paso para solucionar el problema de la identidad jurídica de la menor ñañú, pero falta un segundo con instancias federales.

Indicó que la menor deberá obtener primero su inscripción en la Clave Unica del Registro de Población, y posteriormente en otras instancias como el Seguro Social o la Secretaría de Relaciones Exteriores.

"El gobierno de Hidalgo ya cumplió con su obligación: cambiar el sistema operativo para hacer justicia no sólo a Doni Zänä, sino a todas las etnias de la entidad, donde hay más de medio millón de habitantes de raza indígena, entre ñañús y nahuas", apuntó el funcionario.

http://www.jornada.unam.mx/2007/05/14/index.php?section=estados&article=032n3est

Un artículo para comenzar la semana con una reflexion...

2008-04-21T11:22:00.003-05:00

Por favor deja tus comentarios sobre el tema!!!, ¿tu que opinas?

Funcionarios se niegan a registrar a su hija con un nombre en lengua indígena
Pareja ñañú lucha contra el gobierno de Hidalgo en defensa de su cultura
Alegan que Doni Zänä no se puede escribir en computadora y tachan su petición de capricho

Por: CARLOS CAMACHO

San Ildefonso, Tepeji del Rio, Hgo., 9 de mayo. Hace un año y cinco meses, César Cruz Uribe y su esposa, Marisela Rivas López, una pareja ñañú, acudió a registrar a su hija con el nombre de Doni Zänä Cruz Rivas, que en su lengua significa Flor de Luna, pero ni en Tepeji ni en Tula de Allende ni en el registro estatal fue aceptada tal opción con el argumento de que ''ese nombre no lo registra el sistema de cómputo''.

César y Marisela iniciaron una lucha en defensa de su cultura, sus tradiciones, su lengua y, sobre todo, su origen étnico, en contra de autoridades civiles que, a diferencia de la Iglesia católica, han ridiculizado su demanda, la han calificado de ''capricho'' y le han sugerido ponerle a la niña un nombre ''menos complicado''.

José Antonio Bulos Salomón, director del Registro del Estado Familiar en Hidalgo, funcionario de ascendencia libanesa, ha calificado la lucha de César y Marisela como ''un capricho que traerá consecuencias negativas'' para la pequeña. El funcionario trata de matizar: la oposición de las autoridades ''no es por negligencia ni porque tengamos algo en contra de preservar las tradiciones o costumbres de nuestros pueblos, porque todos somos hidalguenses y a todos nos enorgullece escuchar un nombre ñañú, pero lamentablemente los sistemas (de cómputo) no lo contemplaron. Esto data del año 2000 o finales de 1999, cuando se implantó este sistema''.
Pero Yolanda Hernández, maestra del Centro Estatal de Lenguas y Culturas Indígenas de la Secretaría de Educación Pública de Hidalgo, reta a las autoridades a probar que no es posible escribir en cualquier computadora el nombre como lo piden los padres. La Jornada pudo escribir Doni Zänä con tan sólo subrayar la letra o y poner diéresis a las aes.

Para acabar con ''la guerra mediática'' que ha iniciado la familia Cruz Rivas, le han hecho propuestas, pero ninguna cumple la petición de que la menor lleve el nombre que los padres quieren. La pareja ha advertido que no se dejará intimidar. La semana pasada el secretario de Gobierno, Francisco Olvera Ruiz, mandó llamar al padre para sugerirle, enojado, que busque otra alternativa y le ponga otro nombre a su hija.

''Están atropellando mis derechos -señala el padre-. Si la computadora no registra el nombre, como argumentan, pues lo hacemos en un documento manuscrito, pero me imagino que han de pensar: 'si registramos ese nombre, se nos va a venir la pinche indiada'''.

Jesús Silva Cadena, delegado de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI), reconoció la necesidad de hacer reformas a la ley que garanticen el respeto a las lenguas indígenas y ofreció su apoyo a la familia en esta ''cruzada en favor de la raza ñañú'', y no sólo por la defensa de un nombre.

El caso llegó a la delegación de la Secretaría de Relaciones Exteriores en Hidalgo, cuyo titular, Ricardo Santana Velásquez, en un oficio fechado el 11 de abril y dirigido al Registro del Estado Familiar, aclaró que con el nombre de Doni Zänä ''no será posible expedir el pasaporte con las especificaciones del guión bajo y las diéresis; sin embargo, el nombre de Doni Zana (sin esos signos) sí podría expedirse''.

El padre de familia informó que su caso se abordará durante el Encuentro Latinoamericano de Registro Civil e Identidad, que se realizará en la ciudad de México en junio.
''Nos quieren desaparecer''. En su humilde vivienda en la comunidad de San Ildefonso, César y Marisela, acompañados de sus hijas, Joselin, de 12 años; Perla Samanta, de 10; Yohoki, de siete, y Noelia Antonia, de cinco, sostienen que ''no se trata de un capricho'', sino de una lucha, primero, por el derecho de los padres a preservar su lengua, su tradición y su raza, y porque la niña tiene derecho a un nombre.

Ponerlo de otro modo le daría un significado distinto, señala el padre de la menor a Raúl Baños, visitador de la Comisión de Derechos Humanos del Estado de Hidalgo (CDHEH), en un escrito fechado el 7 de marzo: ''Si el nombre de mi hija quedara sin el subrayado y sin las diéresis, en nuestra lengua tendría un significado diferente, como Doni, que es piedra, y Zana, ten, muerde''. Es decir, Doni Zänä significa Flor de Luna, pero sin los signos de acentuación significaría algo así como piedra que muerde.

''Pensamos en el primer nombre porque nos dedicamos a la venta de flores en la temporada del Día de Muertos y nuestra hija nació el primero de noviembre. De ahí la intención de ponerle el nombre que en español significa Flor de Luna'', argumenta César Cruz.
Recuerda que cuando fue a registrar a la tercera de sus cinco hijas, Yohoki, en el Registro del Estado Familiar le reclamaron que está prohibido ponerles a los niños ''nombres extranjeros o de artistas''. ''Yo les respondí que ese es un nombre ñañú, no japonés ni chino, y significa en nuestra lengua renacer, renovar, rehacer o hacer entre dos. ¿Dónde está el extranjerismo? Su ignorancia los lleva a la intolerancia y al racismo''.

Presenta documentos enviados a distintas instancias de gobierno y la respuesta ha sido la misma. Desde el Registro del Estado Familiar Municipal hasta el estatal, pasando por la CDI, la CDHEH y la oficina de Atención a Grupos Indígenas del gobierno estatal, la sugerencia ha sido la misma: ''Ponle otro nombre''.

Muestra la fe de bautizo expedida por la zona pastoral católica de San Ildefonso Obispo, dependiente de la diócesis de Tula de Allende, en la que se reconoce el nombre de Doni Zänä Cruz Rivas y se indica que fue bautizada por el sacerdote Bernardo Guízar Sahagún. El documento está escrito en ñañú y español, sólo que en el Registro Civil fecha y lugar quedan pendientes para efectos legales, pues las autoridades civiles no reconocen el documento.
''Creo que es cosa más democrática la de Dios que la del hombre'', pues la Iglesia católica no tuvo objeción y la autoridad civil insiste en que es un capricho. ''Se trata de defender nuestra cultura, nuestra lengua y nuestra raza, a la que parece que las autoridades quieren desaparecer. Yo creo que sería más fácil registrarla en Estados Unidos''.

Este músico, que ha obtenido becas del Fondo Nacional para la Cultura y las Artes y no se tituló como licenciado en clarinete por falta de recursos, dice que su hija, hoy sin identidad oficial, tiene derecho a un nombre ''tan bello'', que ha inspirado una dulce melodía. Los documentos presentados muestran que César Cruz no improvisa y ha preparado una defensa legal que incluye una ''huelga musical'' a las puertas del Senado y la Cámara de Diputados para que los legisladores federales realmente defiendan a las 62 etnias del país.

Anticipa que le quedan tres años y medio antes de que su hija requiera documentos para ingresar a la primera etapa de su educación básica. ''Tengo tiempo para mantener mi lucha, la de mi familia y la de mi raza'', finaliza.

http://www.jornada.unam.mx/2007/05/10/index.php?section=estados&article=035n1est

CONVIVIO "COMPARTAMOS VIDEOS, FOTOS Y COMENTARIOS SOBRE LAS FUNCIONES"

2008-04-03T12:19:00.012-06:00

CONFIRMO:

CONVIVÍO DOMINGO 20 DE ABRIL 9:00 AM EN LA FACULTAD DE QUÍMICA.

ESTE SÁBADO 12 INICIO LISTA PARA VER QUÉ LLEVAREMOS...

POR FAVOR, ADEMÁS DE LOS ALIMENTOS QUE DESEEN COMPARTIR, LLEVEN LAS FOTOS Y VIDEOS QUE TENGAN DE NUESTRO TRABAJO, PARA HACER LA EDICIÓNDE UN DVD PARA TODOS COMO EL SEMESTRE ANTERIOR... SIGAMOS DISFRUTANDO JUNTOS DE LO QUE HACEMOS... COMPARTÁMOS!!!!

Los convoco a todos a que nos reunamos un domingo, para convivir y charlar sobre las funciones que hemos tenido, resulta muy enriquecedor platicar sobre lo que percibimos, lo que sentimos, lo que esperamos, así que les hago las siguientes propuestas y por favor, voten por alguna de ellas para que llevemos a cabo este convivio, que "tiene" que ser antes que termine este mes, por razones muy sencillas: por que entre más fresco tengamos las experiencias que hemos pasado, más cosas podemos "mirar", comentar, por que es "mes de laDanza" (ya saben que el 29 es el "Día Internacional de la Danza" y por que..."Nos lo merecemos", entonces:

Propuesta 1: domingo 13 de abril al terminar la clase en la Covarrubías nos trasladamos a la FQ y compartimos un desayuno (todos, llevamos algo) y en nuestro "queridísimon espacio de las "Ardillas", vemos nuestros videos y fotos y hacemos los comentarios.

Propuesta 2: domingo 13 de abril, más tarde, alrededor de las 3 pm, una comida, pero en "alguna casa" (quién pueda ofrecer su casa y que no esté lejos y haya oportunidad de estacionar como 8 carros). Igual, todos llevamos algún platillo y botanas y compartimos la comida., mientras vemos nuestros videos y fotos.

Propuesta 3: cualquiera de las propuestas anteriores pero el domingo 20.

El domingo 27 no se podría realizar, pues ese día es el ensayo previo a la función del 29, de 9:00 am a 11:00 am.

Bueno, cualquiera de los días que se decida para este convivio, les pido lleven las fotos y videos que tengan de las funciones o ensayos.

Por favor, hagan sus comentarios al respecto para ver que día conviene más y a qué hora, según disponibilidad de todos, pues de verdad, es muy importante tener este tipo de reuniones, con TODOS...

Les mando un abrazo y que siga siendo tan grata, la actividad que realizamos juntos, "en horabuena", nos encontramos en el camino!!!

FELICIDADES!!!

2008-03-10T11:43:00.007-06:00

Mis niñas y niños, después de verlos bailar este domingo no me queda más que decirles
¡¡¡¡GRACIAS!!!!

Para mí, la función ha significado y valido tanto, que en verdad he experimentado sensaciones y sentimientos muy raros y gratos... quizá por la mezcla de todos los que genero cuando estamos en esos momentos...
Aún no sé que les comentarón sus familiares y amigos y ustedes mismos que sientieron, pero estoy muy segura de lo que yo ví, de lo que me mostraron y lo mucho que a mí me gusto... no por ser "mi montaje " (que es de todos), si no por que en verdad quería ver algo difrenete y lo ví...
La Danza Folclórica es más que los gritos desmesurados, las sonrisas rígidas, los faldeos exagerados y el zapateado desaforado, la Danza Folclórica puede decir más que lo superficial de un momento de griterío y colorido y eso es lo que vamos perfilando, un lenguaje, que resulta raro, "extraño", pero que finalmente es cultura y no todos estan listos para recibirlo, pero vamos contribuyendo con ese "re-planteamiento del valor sociológico del Fólclor"...
Muchas gracias por eso, por atreverse a danzar "mis diablos" y saborear las chilenas, muchas felicidades, espero que poco a poco, vaya significándoles más la Danza Folclorica, no solo como actividad estética, ególatra, sino como una expresión histórico cultural que puede propiciar la reflexión social y la búsqueda de maneras de vivir más tolerantes e incluyentes.

Felicidades, felicidades!!!!

Y bueno, lo que sigue:

Con esto terminamos el periodo 2007-2 del taller y ahora lo que sigue es el periodo 2008-1.

A aquellos que no continúen (pues sé que influyen muchos factores para conservar el 100% de los alumnos), les agradezco inmensamente esta etapa y espero que el taller en su conjunto haya contribuído de manera positiva en sus vidas!!!.

A los que se inscriban otra vez, pues muchas felicidades por su valentía de antemano, tienen mi reconocimiento por ello, las experiencias siguen ahora con un nuevo horario, con una nueva sede y una nueva idea a poner en el escenario...

Re-iniciamos el sábado 15 con estas "novedades".

A todos, en verdad, muchas, muchas gracias!!!

Miren, miren las primeras fotos!!!